人生1500問

這件事情呢，要你仔細地觀察你的內心才能明白，這個在文字上呢任我再怎麼解釋呢一定有困難度了，王陽明為什麼要講知行合一呢？我記得在前幾天上午我已經有講過了。

就是雖然我們的知跟行已經一起發了，好惡都已經發了，但是我們以為行是在後面行為上的，所以我們就在行為上去巧飾，可是呢反而忽略了，等內心那個意念出來那一霎那，卻沒有讓它適度的導正，就是為了怕這個義襲的情況發生，所以王陽明刻意要講知行合一，他所說的是心的知跟行已經合一了早就合一了。

那麼您說你要能夠先知才能夠去行，實際上也不是這樣，在你覺知的時候已經行了。不過，之後我就知道說我剛剛發了一個歹念，一定是歹念發完你才知道是歹念，不然你怎麼知道這個歹念。

可是你，那個胸中氣血一上來，歹念已經出去了，已經知行合一了，但是我事後知道說，那我都可以選擇的，所以在下次氣血上來的時候，慢慢練習實相的觀照，而後一出來的時候就已經真了，這個就是，提倡知行合一格物致知的目的。

但是這個多說無益呀，您一定要在內心的觀照上有所見地，不然再多的篇幅啊，對你都沒有幫助。

做一個學問呢，先切磋再琢磨，像你現在所問的問題，一個碗髒不髒，洗不洗，這跟良知是沒多大關係啊。如果說有一個碗很髒了，我們視而不見，我們當做沒看到，你是餐廳的服務生就把它拿出去服務人了，那這個良知上呢就過不去了。

如果一個碗已經很乾淨了，洗不洗這有什麼好擔心的呢。什麼叫切磋再琢磨，就像雕刻一樣，一個原木拿過來，你就想雕成什麼樣子，首先你就把鋸子斧頭都拿出來，先大大的鋸啊劈呀，大塊的先卸掉，形狀差不多了呢，我們就用銼刀啊，拿著榔頭啊，拿著雕刻刀去敲去敲慢慢地把小細部分敲掉，再更細一點的時候，我們才會去拿砂紙啊，打磨機呀。

這次序你要搞對呀，你不要一開始原木拿來打磨機就拿出來，你要磨到什麼時候啊永遠沒成功的一天啊。就是跟我們去脾氣改毛病是一樣的。摸著你的良知，有沒有騙人啊，有沒有坑人呢，有沒有占人便宜啊，這個才是重點啊。

而不是在洗不洗一個碗，反正都是你吃的嘛有什麼，自己的責任自己擔而已，這跟良知也沒多大關係的。這個內心的貪嗔癡愛藏汙納垢發生的時候，我明明知道不對，你知道不對的我們就不要去做了，知道對了我們要徹底去實施就叫做致良知。

您好！您說為什麼你老是沒有辦法堅持呢，這個倫語裡面不是有這麼一段嗎，說“譬如為山，未成一簣，止，吾止也！”，譬如像要堆一座山，一直堆一直堆堆了好久了，可能堆了一整年了最後只差一等級就成功，竟然停住了，為什麼停住，“止，吾止也！”這停住是因為你想停，你要不停再繼續不就成功了嗎？

說“譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也！”，說譬如說一個凹坑要把它填成平地，雖覆一簣，雖然現在呢只到了一等級，“進，吾往也！”，為什麼你還要一直倒呢，因為我想把它填平，為什麼你要不斷地努力呢，因為我想要成功。

“進，吾往也！”，之所以一直往前進，是因為我想前進，那麼你想前進，你有沒有發現你靠的是什麼東西，是精氣神、精力，你很想前進，其實你不想放棄，為什麼不能堅持，大家都想前進啊。

因為一開始的時候志氣昂揚，但是這個志氣呢支持不了你多久，當昂揚的氣血衰敗下來的時候，你的意志力就跟著下沉，簡單的說你有兩個關鍵，一個關鍵是你的精氣神不足，另外一個關鍵就是你的意志是跟著氣走的。

其實意志可以不跟著氣走，只把它當作能量，不把它當好惡分別來看，我們就可以有一個自由的心靈。所以第一個就是養足你的精氣神，第二個呢就是學習好這個允執厥中的心法，不偏不倚，不用對待的貪嗔來看我們身中的這股能量，你就可以得到自由。

你說從知行合一的角度解釋為什麼你不行。這很簡單啊，身中的氣一低沉，你覺知到的那一霎那已經行了，怎麼行了？你的意志已經低沉了。

身中的那股氣昂揚的時候你一直都昂揚，已經行了，怎麼行了？行已經行了，已經昂揚了，簡單的說你的知跟行永遠是在一起的，任何人都一樣。

聖人也是一樣的知行合一的，它覺知到身中的氣血不論它昂揚還是低沉，它發出去的意念總是往對的該走的方向去前進，它也是知行合一的，所以扭轉你對身中氣機的看法，扭轉你對氣機的好惡分別的知見，這乃是要獲得自由的心靈的一個非常重要的關鍵。

這個讀書啊，要讀活書，不要讀死書。“身”呢，有的時候是指我們肢體的語言、行為，有的時候呢，是指這個身體、肉體的健康，有的時候是指肉體裡面的生命。

這個肉體，人死了，就是一塊腐肉，爛掉了，那他的身跑去哪裡了？那個時候，就叫做中陰身。修成佛的，就叫做法身，就是一股氣。

所以你說身這個字，就是裡裡外外有好幾重。那麼，就看我們在哪一重上面了，去發揮，看上下文要接哪一重會比較得當。讀書啊，就是要把它給看活了。

一件事情知道不對，但是還做了，那麼你就把外面的行為當作行，把裡面知道不對當作知，這樣解釋知行就會變兩件事。那你既然裡面知道不對，為什麼外面要做錯的呢？難道身體自己有主張嗎？身體的主張最後還是心呀。

那你說你裡面知道，你裡面有良知是知道，但是最後戰勝的卻不是良知，而是那個妄知啊，是那個分別的知見，貪嗔的知見，所以，終究裡面雖然良知啊，忽明忽滅，忽隱忽現，但終究戰勝你的那一霎那是妄知，而且即刻就行了，所以知行還是合一的。

所謂初五就是：四書加上《道德經》；那麼二五的話，就是《傳習錄》、《六祖壇經》、《清靜經》、《菜根譚》，還有《孔子家語》這就是二五。先把初五讀個25遍，囫圇吞棗地讀就可以了，讀完再把二五讀個25遍，有空再回到初五來，慢慢就能夠瞭解裡邊的意思了。

古聖人寫這些經典，有些是究竟說，有些是方便說。究竟說就是直接講到真理上，方便說就是誘導眾生用的，循循善誘，先騙你往前走一步，當你走完這步，再騙你走下一步，好讓你繼續往前走。

說念一句佛號有多大的功德，這可能恐怕是方便說了。我們就以《金剛經》為例子，《金剛經》裡常常會讀到，只要念一句四句偈，其功德是如何如何的偉大，前面一直鋪陳，都是告訴你四句偈是功德很大的，那念金剛經，不止四句偈，那功德就更大了，他說甚至只是四句偈，四句的句子而已，功德就很大。

但是寫到後來，就自己破自己了，他說若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。就以色見我，以音聲求我，要念經，是不是以音聲求我呢？念佛號是不是以音聲求我呢？前面建立，後面就把他破掉了。

這些古聖先賢講這些經文，不論是方便說也好，究竟說也好，總是希望誘導人向上，如果我們能夠照著經義裡面的意思去做，而不只是誦念。經文是有意思的，不只是誦念呢，你把意思落實在你的心性裡面，那這個功德是不可思量的。

當然《地藏經》也勸人念這些佛號，有不可思議的功德，您準備在什麼時候念呢，如果是親人過世的時候，或做法會的時候，這不也是一個很好的溝通，對生命表達恭敬的一種做法嗎，覺得這個人也是挺好的。

清明節就是表達我們對故去的父母、爺爺奶奶這些老祖宗們的一種追思與感恩的意思。帶著所有的家眷，上墳頭去好好的祭祀一番，掃掃墓，表達我們對他們的感謝，讓這些活著的人學習到慎終追遠的意義，那也就是如此了。

為什麼天理良知是知行的本體？因為天理良知它就是那一團氣，氣有它的知覺，就是我們的心，所以不論你是私欲也好，天理也好，發出去的時候都是知行合一的，都在那一團氣上面。

我想你這樣繼續問意義並不大，這個邏輯和內心是兩回事，你先得把內心觀照清楚、揣摩清楚，你所問的問題自自然然就會有答案的。

以直報怨”就是該怎麼辦就怎麼辦，比如說，有一個人對我們的村莊很不好，他常常在這裡破壞我們的公物，他常常在我們的村莊裡面亂偷東西，那我們應該怎麼辦呢，你要是都不理他，甚至還對他更好，你認為他會改嘛？他不會改的，他吃定你們這一村的人都是吃素的人，是好欺負的人，那他就更耀武揚威。

那你怎麼能夠遏止他呢，那就是該怎麼辦就怎麼辦，去報警，抓起來，該處罰就處罰，這對他來講，對村子的人來講，才有教育意義，這個叫“以直報怨”。

那什麼時候用“以德來報德”，人家對我們有恩，對我們村子有恩，我們送牛奶，我們送麵包嘛，我們給他很多好東西，這才對啊，所以古人做事情比較有大小先後。

古人做事情也不一定追求什麼豐功偉業，如果天下太平的話，他寧可默默無聞，一個人做事情在自己的崗位上，盡自己的本份而已。

你盡上本份，該來的財就會來，對不對？該升遷的就會給你升遷，那盡人事聽天命，在聖人眼中沒有什麼豐功偉業可追求的啦。

人的良知是知行合一的，人的習性也是知行合一的。那麼要怎麼樣打破這個習性的控制呢？就是在意念未動之前就觀察著能量的實相。一路的觀察著，不要讓它跑到有分別好惡的那邊去，這個是可以透過專注在實相上，就能夠達到這個目的，這也是知行合一。

所以要練這個心法，就是要在意念，平常要觀察你的意念發動，是屬於哪一種知行合一，是良知的還是貪嗔好惡的呢？這都是知行合一。

那你發現貪嗔好惡太多，這個很傷性，跟先天的路不一樣。那你想走先天的路，那麼就開始觀察你內心的能量變化，當你專注在能量變化的這個過程，它有的時候會在良知那一邊，有的時候會在習性的這一邊，但是當時間久了，這個慣性慢慢就回來了，就會回到良知的知行合一。

這個「知行合一」四個字真正的作用，只是在提醒你，所謂的知行合一，是內心一動的時候到底有沒有合一？知跟行，你知道的知識跟你所持的這個心念合不合一？生活中處處如果都能夠本著良知，那麼這個人就正氣浩然，精氣神就能夠存養得住，他走的就是「率性之謂道」的一個道路。