問師達摩西來意，無情喝斥逐客
仰山行偉禪師是慧南禪師的弟子，出家以後常四方雲遊，他很想知道「達摩西來意」是什麼意思。「達摩西來一字無，全憑心意用功夫」，這是達摩的偈語。「若要紙上尋佛法，筆尖蘸干洞庭湖」——如果你要從這個字裡面去找佛法，筆會蘸乾洞庭湖。意思是說把洞庭湖當墨水，拿毛筆一直蘸，把它寫成書，把洞庭湖的墨水都寫完了，你還是不能把心法寫出来。
爲什麼？如同一個東西很好吃，然而好吃的感覺卻很難寫出來，但如果嚐一下卻很快能够明白，如果要寫出來，把洞庭湖當墨水，把墨水用完了寫乾了，卻還是不知道它是什麼味道，越寫越迷糊。修行，就是找這個心法，那麼「祖師西來意」到底是什麼意思呢？一位禪師在一座山頭無法體會這個意思，機緣不到，没有開竅，那他就會去尋找别的機緣，到下一個山頭拜會另外一位懂得達摩西來意的大禪師，向他叩問達摩西來意究竟是什麼。
後來行偉禪師就到了慧南禪師的座下請益，時間一晃六年過去了。有一天，行偉禪師進入慧南禪師的丈室請益，剛進去，話還没說完，就被慧南禪師喝斥叫他出去，「去去去！」……大家想想，一個已經跟了師父六年的弟子，肯定常常請教問題，而且他日後成爲了一代大禪師，可見他的根器和智慧也是不凡的，並且他在這裡也服務了很長時間，去問問題，話都還没說完就被喝斥——「去去去，問個什麼問題，去！」
行偉禪師被喝斥出去，當他舉足要跨出門檻的那一刹那、那個當下，他開悟了。
一個公案到這裡就結束了。
那一剎那究竟發生了什麼？脚舉起來要走出去的那個當下，行偉禪師開悟了。
很多人都在猜測，到底這個門檻是什麼？那個門有什麼特别？到底他那個脚怎麼了？他是用什麼姿勢舉的這個脚？
這不是門檻的問題，也不是脚的問題，而是心的問題，開悟都是因爲體會到他的心。
各位，悟字怎麼寫？「悟」者吾心，吾心就是我的心。當下若不是感受到心的真相，怎麼有資格說開悟？跟門檻毫無關係。
那個當下發生了什麼？不是腳抬起那一刹那發生了什麼，而是慧南禪師臭罵他一頓，並且是以極盡不屑的方式去數落他，「去去去，你配問這個問題嗎？去，滾出去！」……讀到這裡，各位也許會覺得好笑，你去請教一個師父、問一個老師，而那個老師卻對你一臉不屑說，「去去去，哎呀，你是什麼程度，你也配問這個問題嗎？出去！」
多虧師父反著「用」
爲什麼慧南禪師這麼做呢？
那是因爲，慧南禪師發現採用了各種方式，行偉禪師都没能體會到他的心，於是偶而使出奇招，這並不是不許他問問題，也不是他問的問題真的很蠢。
各位，一個修行的人這裡走那裡走，這裡住那裡住，爲的就是求道，他的心非常殷切，因爲不懂，所以才會問。雖然問題的語詞比較笨拙，但師父絕對不會因爲他問了一個問題好像不入流，就罵他一頓；也不會不許他問問題；也不是他問的問題真的很蠢。
慧南禪師是一位很有德行的禪師，然而他卻毫無理由地說，「去去去，你問什麼問題！」這毫無理由，其實是忽然之間用這個隨機的教法來轉變一下。我們前面講過一個事情總是有體有用，用正常的方式解決不來，那就換用一個反常的方式，這樣就依然是有「用」，而不會没「用」 。這和我們通常所說的「有用」「没用」是不同的。 說你這個人真是没用了，是因爲固執。有用没用變成一般俗語，變成一般家常用的話之後，已經忽略了那個「用」是什 麼。
慧南禪師真是很會用，通權達變，學而時習，他學了體和用，現在正在時習。採用禮貌的方式很久卻無效，乾脆臭罵他一頓。行偉禪師在這裡也待了六年，在一個道場住六年，說起來，也是一個有資歷的常住眾，被羞辱一頓真的是火冒三丈！一股氣直衝腦門，怒氣沖沖地想要發洩出去，那一刹那——
哎，不正是這股氣嗎？手一摸，不就梗在這兒嗎？原來我的心已經徹底的被這一股氣給操控了？難道我的心正是這股氣嗎？原來我的心正在我手摸的地方嗎？對，就在你的胸口，這就是古人所說的黄庭，一般人所說的内心，儒家所說的寸中，佛家所說的心輪。
摸摸你的内心，譬如有人說你狼心狗肺，你的心被狗吃了！你摸摸看没有呢，没有被吃掉，還在。哦，原來是一股熱血啊！行偉禪師就是感覺到自己的内心了，他的脚還没有跨出去就縮回來了，他要拜謝師父，他開悟了。
爲什麼開悟了呢？因爲他感覺到他的心了，感覺到他的内心是什麼了，不是感覺到那個憤怒，而是感覺到，原來就是這股氣在操控我，它之所以能綁架我是因爲我對它的分别取捨，如果我的氣上來，而我卻對它不分别取捨，那麼這股氣本來是很養生的，那它就操控不了我了，我就可以從七情的枷鎖裡面安然地走出來了。
太好了，行偉禪師高興得手舞足蹈，趕快跪下來叩謝慧南禪師，這個就是行偉禪師的悟道因緣。
本文來源：《幸福内心禪》第131集