真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。
◎真常之道：
真常之道是每一分每一秒都可以自在，都可以得到本性中生生之益的道。常常有人會以聽到某一段演講一時的感動、或靜坐到某一種一時的禪悅為道，或以身體一時的輕妙舒爽為道，或以看到什麼光、或看到仙佛、或聞到美妙的檀香、或接到什麼特殊靈機為道…，然而這種非比尋常的經驗，常在下一刻感受消失時，瞬間消失得蕩然無存了。
中庸說：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」道是分分秒秒都在的，無法離開一秒鐘的，是隨時反觀都在的，不是忽得忽失的。所以這種以追尋一時特殊感覺為道的人，在事事不如意的時候，有時候甚至連一分鐘的清靜與自在都遙不可及。這種在某一種條件下才獲得清靜的道，其實是忽得忽失的道，是忽存忽亡的道，不是「真常之道」。
「真常之道」是不論你在任何的境遇之下，都能夠清靜、都能夠自在、都能解脫的道。真常之道是不論你在何種的環境之下，都能夠盡得本性生生之益的道。不論置身於何種的境遇，我們都可以保有對身中實相真知的心法，在各種的境遇、各種的感受中，都能夠馬上得到寧靜跟解脫的。
一個人若是能夠具備這種對自性實相真知的心法，不論外境是順是逆，是住在東方還是西方，是凡間的人或西天的佛，在他們生命中的每一秒鐘，他們都可以盡得本性的生生之益，不使他們本性的造化機能有一點點的損傷。
因為這個生生之益就存在於每一個人的本性之中，它分分秒秒都實存在，所以叫做「真」，因為不論在什麼樣境遇之中，他都能夠盡得他的生生之益，沒有一秒鐘是丟失的，所以稱為「常」。無時無刻都本著實相的真知，盡得這個本性中的生生之益，這個就是老子所說的「真常之道」。
◎悟者自得：
「悟」這個字是「吾」「心」。了解自身實相的心法才稱為「悟」。而「自得」是一切答案都在自己的身中。所證得的都在自己體內，沒有一件是身外的。這兩個字明白的指引我們要往內觀照，而不是往外尋找，是從本質去體悟，而不是額外獲得了什麼。
自古至今所有的聖賢仙佛所證所悟，都離不開「本性」兩個字，打開五教的經典，他們的共同處就是「本性」這兩個字！而迷昧的眾生卻不斷的往外索求，所以老子在清靜經即將結束的時候，再一次的叮嚀成仙作佛所有的關鍵就在自己的身中，不在身外，更不在別人的身上，如果我們要修行的話，千萬不要再走錯了方向，只有往自己的身中去尋找，才能夠獲得完整的答案。
◎得悟道者：
悟道的人就是能掌握這個內在本性的人，有了這個見地就可以承傳聖道了。我們常以為那些具有某些超能力，能夠預知未來的人，或是能夠洞澈三世因果的人，或是那些能夠空中行雲、撒豆成兵的人，才是悟道的人。然而適問有這些超能力的人，都是心性無暇的人嗎？心性若不能無暇又怎能說悟道呢？
這些雖然都很好，但是成仙作佛所依靠的不是這些，成仙作佛所依靠的只是每個人本性中早就具足的造化之妙而已！因此所謂的悟道，指的是悟透了本性真機的人，悟透無為而無不為的人，而不是那些在旁門左道中有著絢麗成就的人。
◎常清靜矣：
「清靜」是不論在動靜中都能夠靜，而一般人以為靜就是在遂順無事、輕鬆舒暢時才能靜，但智者在困苦顛沛中就靜了，在煩惱、繁忙多事時就靜了，不是等到一身無事的時候才能夠靜。
中庸：「素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。」意思是說，一個人身處富貴也清靜，身處貧賤的時候也清靜，置身於夷狄他也清靜，身陷患難之中他還是清靜。
君子不論身陷在什麼樣的境遇之中，都不改其清靜自在的本色，不改見性的本色。不論在什麼樣的境遇之中都能夠清靜，不是偶然的遂順的境遇中才獲得清靜的。這種動靜皆靜的功夫，這才是永遠的清靜，故曰「常清靜矣矣」。
記得在前面的文章曾經說過「動者靜之基」，這句話已經表明，這個清靜是建立在動中的，在奔忙中的，不是那沉空守寂、枯木死灰的靜。而這裡所說的「常清靜矣」，更指出這清靜是時時刻刻都清靜的，不是忽得忽失、忽存忽亡可以充數的。這個是實相心法中非常非常重要的概念，也是凡夫及二乘者最常誤解的地方。所以老子在清靜經中的最後，對這個問題一再一再的反覆申論，這是我們不可忽略的。
這本清靜經經乍看之下文字感覺都極為淺顯，但是你若懂得仔細往身內去對照的話，你會發現它的含意真是極為隱微深邃。經典大都有這個特色，經典是專門為那些懂得將文字往內在的本性去對照的人所寫的，不是為那些善於說文解字的人寫的。所以希望各位在研究五教經典的時候，都能夠本著這個「對照本心本性」原則去閱讀、去翻譯，相信每一個人都可以直入聖賢心法，悟入言語所不能破的真機。
黃庭禪創辦人 張慶祥 甲申年辛末月 寫於中嶺山禪院