如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。
◎如此清靜，漸入真道：
像上述這樣在生活中時時刻刻的清靜、時時刻刻的見性，就能慢慢的進入真道了。在修道的旅程中，保有內心的清靜，就像做豆漿時保有一口甘美的泉水一般的重要。有一個高人教你做豆漿的本領，他把絕頂工夫都教給你了，但你做出來的豆漿卻總不如他的好喝！問題在於他做豆漿時，除了堅持上好的黃豆及必要的程序之外，更重要的是他掌握了一口最甘美的泉水。少了這口清澈的泉水，縱然你的黃豆再怎麼上選，程序再怎麼正確，你還是做不出像他一樣好喝的豆漿來！
經典裡常常在講：「萬法惟心」！一切修行中的奇妙造化要能完美成功，所依靠的就是這個清靜的心。因為它就像那口純淨的水一樣，只有它才能造出上好的豆漿；只有純淨的心，才能讓成佛造化的每一個步驟都完美無瑕。
古人為什麼常講「真修真得、假修假得」？真修就是持著清靜的心，這一點真了，其它的細節才能真；這一點假了，其它的細節再怎麼精細，也是假的！
我們常常看到這樣的修行故事，同一個師父傳了很多徒弟，說性是什麼、命是什麼、說怎麼靜坐、什麼姿勢、唸什麼咒語、握什麼手印…，都講得清清楚楚了！但每一個徒弟修出來的程度都不一樣，有的入了佛道，有的入了魔道！這就像做豆漿一樣，為什麼程序都一樣精細了，但最後做出來大家都不一樣？因為那最重要的水質有了差別！
所以，修行之初，你必須懂得怎麼把心的清靜弄清楚了，其它的細節才顯現得出它的意義與價值來。師父不能送每個人一條河流到你家門口去，這一點是你自己要努力修證的。
所以古人說：「師父引進門，修行在各人。」心能照見幾成的本貌，性就能行幾成的造化，命就能有幾成的結晶，這才是修行的最關鍵處。
心要如何才算清靜？說要不對待、要萬緣俱下、要平等、要實相…等等，說了這麼多，其實就是一個「本心」而已。你不內觀怎麼知道有沒有攀附？你不檢驗怎知你的水質純淨了沒？
有人常高傲的說：「何必內觀！師父又沒教！」這就好像一個做豆漿的人說：「何必管什麼水質，師父又沒教這回事！」這真是沒頭沒腦的話！但講到內觀，到底要觀什麼？觀你的貪嗔好惡在哪裡發生？它是由什麼組成的？它是如何運作的？情識攀附時是什麼樣子？你多半的習性是什麼？解脫的當下又是什麼感覺…就這樣一一看個清楚來！不經過一番觀察，如何回答我剛才問的那些問題呢？
◎既入真道，名為得道：
雖然保有了清靜的心，才初步體會了身中的大道，但我們不妨就叫它「得道」好了！為什麼？因為此時雖未成道，但大道的反本造化，已經具足於你的身中了。好像豆漿雖還沒成功，但清淨的水與豆子正在調和了，成功指日可待了，你已經將這個訣竅掌握好了，所以可以稱為「得道」了。
上天造物，物物各有各的生生之理，在人物叫「性」，在天叫「道」。譬如：種一顆黃豆有沒有生生之理？有啊！什麼時間種比較好？什麼時間它應該生出來？加什麼肥料比較好？如何可以使它早點長出最好吃的成品？這都有一個生生之理。屬於該物的生生之理，就是該物的性，也是該物的道。
那麼身為一個人，當然也有一個不變的生生之理存在的！什麼樣的情況可以活得更健康？更安祥？什麼樣的情況會煩惱痛苦輪迴不休？什麼樣的情況下可以超氣入理？可以精神不朽？當然它也必有一個生生之理存在！那個生生之理就是我們的「性」，也是我們的「道」。這個真機再現，就稱為「見性」，也稱為「得道」了。
有一天我在山上看到一株小小的草，上面結了一粒粒亮亮的黑黑的籽，有一個小朋友問我：「為什麼它是黑色的？」我被問傻了！為什麼它是黑色的？本來就該是黑色的呀！上帝創造它的時候就是這樣子的呀！這就像蕃茄為什麼是紅色的道理一樣的自然。
這個問題如果問科學家，他們可能會說因為它有黑色染色體。你再問他為什麼它有黑色染色體？誰給的？最後還是得要回歸大自然，說「這是自然的」！這是物物各有的一種自然，本來這個物種就該如此！如果你硬要用科學去分析，不僅顯得太複雜，也太不可去理解了！不如就說是它的「本性」吧！本來就有的道！連黑色、紅色都是源於本性，那麼人類也該有一個屬於我們的本性吧！
◎雖名得道，實無所得：
得道不是從外面獲得東西，而是回歸上天賜給你的生生之理而已，這是與生俱來的，本來就是你的，只是讓它再現而已。當這個生生之理顯現出來，它可以讓你剝陰取陽、它可以讓你返本還原、可以讓你結聖胎、產大藥、結金丹…，這個本性中奇妙造化的原始功能，終於又找回來了！真是可喜可賀，因此名稱上雖然稱為「得道」，但實際上「實無所得。」
老子對於「得道」的定義是如此的簡單。你不要誤以為鍊到可以撒豆成兵、可以呼風喚雨、或可以通靈才叫做得道；如果會了這個，卻還是不能清靜自己的心，不能啟開自己的生生之理，那一概都叫術流動靜旁門左道，而不稱為得道了。
因此修行不能得生生之理就不能永恆，終難脫氣數業力的枷鎖，只是夢幻泡影般的成就罷了。就像做豆漿一樣，煮得很好看，看起來像是那麼回事，但是水源不清，只是好看而已，成不了大用，那都不能稱為「得道」。
◎為化眾生，名為得道：
為了吸引眾生來正視這個問題，吸引他們來接近本性的利益，所以不得已取個名字，叫「得道」。因為「得道」的那個「得」字加上去之後，給眾生感覺好像是另有所得，好像是額外得個什麼好處，所以便拼命往前追求，這就是渡眾生的方便法。但有一天眾生竟因此而獲得了本性上無限的利益，聖人美其名為「得道」的苦心，終於沒有白費。
◎能悟之者，可傳聖道：
「悟」是「吾心」，是由照見內心的清靜而證得的，不是由外獲得的。能夠體會自己的本心本性，能夠讓本性中所有奇妙的造化可以在身中自由的發生，這樣的人雖然還沒有了道飛昇，但已經有資格可以登上講台，發揚古聖先賢的救世絕學了，所以說「能悟之者，可傳聖道。」
「道」是上天所賦予天下的，你的身上就有道！不是專屬哪一個大仙大佛所獨有的，誰都能發現它，誰都能應用它。可惜現在各宗派的修行人，懂得行善、膜拜的人多，而覺悟自己的心源性海者少！因此悟本心、講本心，是每個人的責任與義務。有志於修行的人，就應當盡量去悟，盡量去講，去傳揚這個自古不變的聖道。
俗語：「各人吃飯各人飽，各人性命各人了」，你得你自身的道，他得他自身的道，你的是你的，他的是他的，兩不相干！各位要做一個明理的人，常聽一些有信仰的人滿懷信心的說：「某一位仙佛修得那麼好，而我那麼信仰祂，我相信祂會來幫我超拔的！」這是不切實際的期盼，為什麼？這就像你請仙佛幫你吃飯一樣，你會飽嗎？不會的！你請仙佛幫你修道，縱使有得也是他的，與你何干？
在這世上每一項事物都有個原理可循，物有物理、數有數理。原理對了就有效，原理錯了就無功！修行這件事情，不能求菩薩保佑代勞的。就像種了一棵樹，如果你不替它澆水，你求菩薩也沒用的，照死不誤！這不是菩薩不靈，但菩薩是講理的，自你你不照理而行，那怪誰呢？
修行也是一樣，必也有個不變的道理可循！不然各教聖人何必諄諄教誨唯一的修行之路呢！很多人談到修行時，卻老是喜歡說「各人見解不同」！說這話的人真是不明真理呢！
「理」從哪裡來？大自然之間天賦萬物各具一個生理，一個造化的次序。懂得順從那個生理與次序，就可以得到該物的生生之益。我們人的身也好、心也好、性也好、法身也好…，都是一樣的，都有一個生生之理存在。然而我們因為不了解這個生生之理的特性，所以常常破壞了它的功能而不自知。
好比人們並不想得癌症，但卻很多人得了癌症！人不願失眠，但卻有無數的人在失眠！人不願意有煩惱，卻有無數的人陷入無盡的煩惱之後！人不願入輪迴，卻都在輪迴圈裡轉不停…，我們做了這麼多蠢事，卻還自以為聰明。這些都是因為我們未曾去了解，屬於人類的生生之理到底是什麼規則？瞭解這個自然規則的人，就可以去傳聖道了。不瞭解的人，總是越傳越適得其反。
很多人修道得不到好處，反而得到很多壞處，這就是「不講理」、「盲目」的毛病所產生的。「道」是理，「修道」就是得先講理，講究你與生俱來的生生之理有什麼特質？怎麼做會使你本性的功能發揮到最完美？怎麼做才會使身、心、性、靈、法身愈來愈淨化？怎麼做才會返本還原？這都有一定的規則，做對了，就叫「真修真得」；做錯了，就叫「假修假得」！叫「盲目」！叫「熱情祟拜」！