真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。
◎真常應物：
什麼叫「真」？就是把身體各部位感覺還給各部位，這就是真。「感覺」是人類是否煩惱的誘因，例如：做一個簡單的試驗，到街上用同樣的力道，拍十個陌生人的肩膀看看。你會發現，每個人反應都不一樣，有的人被一拍就嚇跑了；有的人被你一拍，會很凶，最後是你被嚇跑！然而你拍的力道也差不多，拍在肩上的感覺都一樣，有的人被拍會感覺很煩，有的人卻覺得很好玩，可見得人們對於身上單純的一丁點感受，有著嚴重的迷惘存在。有了迷惘，就不真了。但若你懂得把感覺還給各部位，剩下的就只是各部位些許能量活動的本貌而已，何來的什麼煩惱！這就是「真」了。
什麼是「常」？不是一時的，而是能應用於無時無刻才是「常」。「真常應物」就是在日常生活中的每一刻，讓你身體上所產生的各種感受，歸於身體的各個部位去承受，不把它看成你的情緒與煩惱。不要老是用那個一成不變、毫無彈性的應對方式，把感受與心裡的分別知見，結合成一個牢不可破的地獄，然後在這個巢臼裡面打滾生活，以致煩惱永遠都說不完。
一時的新鮮，不叫「真常」！真常是不論多久，它是可以貫穿在你日常生活的每一刻裡的，只有真學問才能引領您進入真常，只有掌握到真常才能得到永恆的解脫真樂，不是一時的感動，也不會因為時空的變化而褪色、而失真的。
人的煩惱是什麼？是一種感覺；人的歡樂是什麼？也是一種感覺。而感覺的主體是什麼組成的？它是忽生忽滅的「氣」所組成的！這一點若能觀得透澈，什麼都解決了，它永遠只是閃閃爍爍、忽生忽滅的氣機起伏而已，它本來無物（貪嗔），何來的煩惱！
然而在你的分別知見下，這同樣的「氣」，可以在你心中，營造出令你覺得有如天堂一般的感受來，也可以營造出有如地獄般的感受。這就是為什麼我們說「人心可造天堂也可造地獄」的原因。
由於自己的分別意識營造出來的天堂地獄，失真了，就不叫真常，偶而真也不叫真常。真常是時時刻刻的，是可以應用在生活中的任何一分一秒的，來與生活中各方向的人事物相應對，叫做「真常應物」。
對事物的變化做出應有的反應叫做「應物」。外境發生了某些事，總要處理吧！有個人褒獎你，你該怎麼回應？某個人對著你很無禮，你該如何回應？朋友落難，你應該怎麼應？到底是出來當官好呢？還是甘守清貧好呢？到底是豪華些還是簡陋些好呢？到底是大膽些還是保守些呢？這些外在的選擇，都是一個「應」字！
生活中無時無刻都在應，聖人要我們用真常去應物，觀照著身中的實相來應物，不是叫你躲起來不要應物。但重要的是不要因為顧著應物，而對內在的感受實相產生迷惘，創造出煩惱來。
事情該怎麼樣辦就怎麼辦，氣血該怎麼觀照就怎麼觀照，外在的歸於外，內在的歸於內，感受歸於感受，心思歸於心思，氣機的歸於氣機，不相混淆干擾，這就是「真常應物」。
人們往往知道該怎麼應物，但卻被內在氣血牽擾不已，致使很多事情變了調。究其原因何在？感覺！習性！你的感覺加上你的分別習性，便使一切都失真了。
「應」字與「靜」字本不衝突，因為「靜」這個字，不是叫你不動，靜不是不要出門，不是不要走動，不是不要與人應對…靜只是將你身中所有的感受還給個部位去承受而已。這聽起來簡單，然而實地去實行的時候，你才會發現，這真是個大學問呢！
不相信你可以在下一次靜坐的時候，或是下一個胸中氣血來襲的時候試試看，盡量讓各部位感受還給各部位，儘量讓本無意義的氣血活動不墮好惡分別，你若做得到的話，靜坐兩個小時應是很簡單的事。
為什麼很多人坐不到半小時，坐不到一小時就起身了？我有一點腰酸，所以我煩啦！我有一點腿麻，所以我很想要起來了！起來後看看時間才二十分鐘。然而什麼叫做「將各部位感受還給各部位？」腰酸應該由腰來承擔！不要牽扯到心來承擔！你仔細的觀察，這個腰酸是腰不能承受呢？還是你的心不能承受呢？是否你的心因為腰部的一點點感受，已經開始浮躁起來了？最後是否因為心中的一丁點浮躁，使你準備要放棄靜坐了呢？
以前我時常在跑步中觀照，仔細的觀察跑步的過程，實在很有意思。跑步應該是腳部最累，上半身是個坐享其成者，它只是被辛苦的腳背著繞圈子而已，照理講上半身應該很輕鬆、很快樂才對！但是當你跑到覺得想放棄時，觀照看看是不是這樣？是不是因為腳沒力了才想要放棄呢？
不，每次跑不動時，我觀察到多半停下來的原因，是為了胸中氣機充斥著一個「煩」的知見。是煩躁的痛苦使我停了下來。停下來後我常檢驗自己的腿還有沒有力？當我用力的踢踢看，都還很有力！當我跳跳看時，還可以跳很高！
過去我在研究內觀的時候，常常一個人在操場上，就是這樣一直跑、一直跑，跑到很累很累，內心很想停下來時，仔細的觀照比對。我常發現，難過的好像不是腳，奇怪的是上半身根本不用出力，只是被背著繞圈子而已，但是很明顯的可以察覺到，所有的痛苦、煩躁都在上半身，你說奇不奇怪。
再仔細觀察自己的上半身，到底為什麼覺得這麼苦？仔細的看，倒也不是很痛苦，只是喘而已。再仔細觀察那個喘，其實也不是很痛苦，只是氣在快速進出而已！這一項項分離開時，根本就不痛苦。最後你會發現，每當有一個熱浪上心頭時，你就會把全身的感受都解讀為「痛苦」！而那一剎那你就準備放棄了！問題的關鍵，全在黃庭中的一股熱浪上。
但熱浪畢竟只是一可點的熱氣而已，又何來「痛苦」呢？慢慢的觀察，最後你發現，每當你對黃庭中的那一丁點熱氣有了「討厭」或「抵抗」的知見發生時，那「浮躁」與「痛苦」就明顯的加大。最後你終於可以確定「黃庭中的分別知見」才是造成人類煩惱痛苦的真正主角！
就像這樣，在日常生活的煩惱當下，把身體各部位的感覺慢慢釐清，再把這感覺還給各部位去承受，不要讓那些遍布全身、忽大忽小的感受在那邊打群架，不要讓它們互相牽連、糾葛不清，看清楚每個部位現在是什麼感覺，這才是「真常」，這才是佛經所說的「如實觀照」的功夫。帶著這個真常去跑步、帶著這個真常去上班、去處理事情、去吃飯、去逛街、去遊山玩水…，這就是「真常應物」。
◎真常得性：
「性」是什麼？「性」是上天所稟賦的造化之道，你一身的造化規則就是你的「性」。例如：水的造化之道叫水性、木的造化之道叫木性、而人的造化之道叫「人性」。
什麼是「造化之道」？萬物都是由陰陽二氣所造化出來的，「造化之道」就是存在該物之內，陰陽二氣的變化規則。萬物身中都充沛著陰陽二氣，那股氣自有它消長變化的規則存在，那個規則就是萬物的「性」。
用科學一點的方式說，「性」也就是該物體內那股能量的變化方程式。水裡的變化方程式叫水性，木裡的變化方程式叫木性，而人身內的變化方程式，在未受污染前叫「佛性」。當這個佛性受到心識的污染後，那變化的方程式就被改變了，我們就稱它為「人性」或「習性」。
性遍滿在你的身中，而反觀覺照時，要如何檢驗你的性呢？你的性存在哪裡呢？「性」是氣的變化規則，因此性當然存在身中那股陰陽之氣上。陰陽二氣的變動造化是非常精密的，我們總是不知其然就發生了，但在這造化發生的同時，身中同時也會昇起了一些或大或小的感受。當你感到身中有感受在變化，也就是能量在變化，也就是本性造化在變化的當下了。
陰陽造化讓你感受到的部分，我們稱為「感覺」，這或大或小的感覺遍佈全身，到處都有。仔細觀察你身體的各部位，任何時候都有一些或大或小的感覺存在，感覺酸、感覺痛、感覺麻…，這些感覺就是本性造化正在活絡的證明，也就是要觀察本性的放大鏡。所以觀察本性從哪兒觀起？唯有從覺照「感覺」才能開始！離開了感覺，如何覺察你心性的自在呢！
既然「感覺」是本性造化的放大鏡，那麼觀照全身「感覺」的實相與自在，特別是你一向被你誤以為喜怒哀樂的「黃庭」！便是檢驗「心性」的實相與自在的唯一辦法了。
讓各種酸痛麻癢冷熱起伏等感覺，在你身體的各部位盡情的去發揮、去活絡、去造化，只是靜靜的看著它發生，與那股變化的能量和平共處，特別是遇上黃庭的氣機變化時，絕不可加上一點點貪嗔好惡的分別知見上去，因為黃庭是一身造化之主，黃庭一亂，周身本性的就都擾亂了！因此觀照本性的自在，特別注重「黃庭」內的氣機是否無相，是否自在。只要黃庭的氣機無相自在，這就是獲得本性自在的當下了，這便是古聖先賢守簡馭繁的覺照方式，也是佛法為什麼要「直指人心」的用心所在。
當本性的造化因情識的放下而獲得自在，通往成佛之路的造化就啟開來了，淨化法身的造化就開始了，這種情況佛家便稱這種情況叫「見性」。金剛經用「離一切相」來形容這種放下對待情識的功夫，而心經則用「觀自在」來矛容這種觀照氣機自在的真覺。至於清靜經則用「真常得性」來表示這種真覺應該運用於日常生活的每一刻。
為什麼覺照身心的感覺是那麼的重要？你看那人也好、鬼神也好、神仙聖佛也好，都離不開身心的感覺，可見感覺這兩個字，並非肉體的專利。就像鬼魂雖沒有肉體，但依然有著敏銳的感覺，甚至比活著的人更為敏銳複雜的情感！不然為什麼鬼魂也會生氣、也會痛苦、也想要報仇！
可見得「感覺」真正的主體，乃是在「氣」上、是在「能量」上所表現出來的。對於三界眾生來說，凡是氣機活絡之處，就是感覺熱鬧之處。因此那些想鬧自殺的人常說「死了之後就一了百了，什麼感覺也沒了！」事實並非如此，因為只要那股能量不滅，生前內心的痛苦沒有解脫，死後也必然無法解脫。
因此「感覺」並非只在肉體上，不是沒了肉體、沒了神經系統後就沒有感覺了。科學家只知道感覺是經由肉體裡的神經系統來傳達，而某些修行者還停留在「觀照氣與感覺者皆粗俗不達究竟」的想法，這都是停留在只知其一、不知其二的看法。
本性的造化機能在運作時，就是在氣的流動中運作的。而當氣在身中流動時，周身的感覺也就變化起來了；可惜的是一般眾生身中感覺多變時，黃庭中的好惡知見就會被牽動，這不僅產生了煩惱，也使周身造化偏離了本性的路線！
覺者則不同，覺者懂得在周身感受變化之時，讓各部位感受各歸各的根，即使黃庭中的氣機也動盪起來，依然覺照著氣機的實相，不使好惡情識攀附其上，因而得以維護一身造化的本來，這便是佛家所說的「明心見性」，也是老君所說的「真常得性」了。
◎常應常靜：
活活潑潑的去應世，能對事物的變化做出有彈性、因時制宜的反應叫做「應」。所以「常應」這兩個字是動態的，不是靜態的！由此可見這個「靜」字是也是在動中的。
外在行為的選擇，應當隨著環境的變化，而有無限種可能。在動態應世中，仍然不偏離本性實相的規律，安靜的處在動能的本性造化之中，就稱為「常應常靜」。智者不論外在如何的選擇，都是為了保有內在本性的太和自然而已，把握得住這個大原則，我們就叫做「常清靜矣」！凡行住坐臥皆可養得本性之自在與太和，叫做「常應常靜」。
◎常清靜矣：
「清靜」這兩字，不是枯木死灰，不是說話慢、走路慢、不參與活動、一個人孤孤伶伶的關起門來閉關…不是如此的！閉關從哪裡閉？從六門來閉。怎麼閉？是眼睛閉起來、耳朵塞起來、腦袋也停下來叫做閉關嗎？這不叫閉關，這叫破壞了本性賦予六根的應有功能！眼睛應該能看、耳朵應該能聽、腦袋應該能想…，但眼睛看的歸於眼、耳朵聽的歸於耳、腦袋想的歸於腦…。
在日常生活中，將六根的感知還給六根，將身體各部位的感覺還給各部位，讓它們各自發揮應有的功能，而不讓黃庭內的發生，有貪嗔好惡的攀緣。把內心的攀緣知見切斷，返回本性的實相，這才是「閉關」，才是「常清靜矣」！
黃庭（末那識）就像其它六根一樣，有它特有的感覺功能，它能感知六根所傳來的訊息，並能影響身體百骸的所有變化。一個覺者特別專注於觀照內心的實相，把內心的感受還給內心，讓它只是負責純真的感知，不要讓它變成好惡的情緒，不讓它擾亂你的真知。
舉個例子：就像收音機一樣，頻率如果差一點，就很多雜訊；頻率如果對了，音質就非常的清晰，能夠清晰的去執行它的發音，這就是真正的「清靜」！清靜乃是最活潑、最暢然、最明白四達、沒有一點習性的雜訊干擾，這才叫做「清靜」。若以為什麼訊號都必需沒了才叫清靜，那麼這台收音機也可以丟了！