老君曰：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。」
◎大道無形，生育天地：
老子在清靜經一開始，先要告訴我們天地萬物背，後有一個共同的本源在生化著一切，有股能量在摸得到、看得到的形象之外，也在目前科學所能檢驗的範圍之外，但它卻生化出世上所有的萬物，萬物都是根據牠所賜予的造化規則才能生生不息的。
現代的教育讓很多人只相信科學所能見到的事物，舉凡現代科學還沒有能力證明的事，都說是「沒根據的！」或說是「不科學的！」然而人類自稱的「科技尖端」真的是萬能了嗎？真的能看到宇宙所有的真理了嗎？讓我舉個例子來說明吧！如果把地球從生到滅的壽命比喻為一天，那麼人類擁有科技的時間，也不過才出現在兩秒鐘前的事罷了！這兩秒鐘的科技發展到底是「尖端」？還是依然在幼稚園的階段呢？僅僅只是這樣的階段，卻把不能證明的事都說是「不科學」、「不存在」是否犯了狂妄的毛病呢？
就像人類的「愛」吧，這個字從人的外表上是看不見的，縱然開刀也看不見的！那麼我們可以說「愛」都是「沒根據」、「不存在」的嗎？不行的，因為雖然檢查不到，看不到、畫不出來，可是每個人都可以在身中感覺的，你也可以從一個人的眼神、表情、行為等，感覺到一個人的內在有著濃濃的「愛」存在著！所以不要以為眼睛看不到，或科學檢驗不到的東西，就說它必然不存在。持這種看法的人，本身就非常不科學。
「大道」雖然在形象外，但它主宰著一切，它甚至生育著天地。「生育」是萬物中一種永不停息的造化過程，凡物都在不停的變化，都在由這個現象變化到達另外一個現象的過程中，這個變化過程簡稱為「生育」。大道分分秒秒都在永不停息的造化著世上的萬物，老子用「生育」來表達這個妙不可言的過程。
而這個生育過程是如此的精密，好比我們都由一個簡單的細胞開始分裂出來的，而最後竟能分裂到一樣有四肢、有頭腦、眼睛、鼻子，且都長在同一個位置…聰明的人觀察到這個現象，都會知道其中必然有一個東西在後面主宰、控制著人類一切的造化方向，不然如何能造化出完全相同，且如此精密的結果來呢！那個無形卻能控制著萬物造化方向的主體，古人稱它為「道」。而這個「道」的造化規則賦降在萬物的身上時稱為「性」。
此處老子用「天地」這兩個字，是以萬物之最大者來做個比擬。意思是說，連這麼大的天地都還是由無形的大道所生育的，那麼由天地所蘊化的那些微小的人或物還用說嗎？當然他們也是由大道所生化出來的！
◎大道無情，運行日月：
「日月」是陰陽之最大者。形體之最大者就在天地，而陰陽之最大者則在日月。這日月之所以運行不紊，其所依靠的，也是蘊藏在大道裡面那個不變的法則。
「無情」是無私的意思，是不假造作思索，也不會偏袒誰，很自然就會發生的一種變化規則。猶如物理化學的規則一樣，它不會偏袒誰，任何人依照一定的條件去實驗，都會獲致相同的答案。在驗室裡，如果你將一滴水滴進整桶的鹽酸裡面，馬上會爆炸！壞人去滴會爆炸，好人去滴照樣爆炸！它不偏袒誰的，這個就是所謂的「無情」。
大道雖無情，但是它有著一定的規則在造化著，其力量甚至可以生育天地，也可以運行日月，言外之意是說，連陰陽之最大者都還得靠這大道來主宰其運行，何況那些比日月更小的其他東西呢！
以上這兩句「生育天地」及「運行日月」，是在凸顯天下所有一切萬物的造化與運行，都是靠大道來主宰的，它雖無形，它雖無情，但它確實存在，且有無比題妙的智慧與力量！
◎大道無名，長養萬物：
「名」是人用來區別萬物時所用的稱謂，但大道在這些名稱出現之前的億萬劫前就已經存在了，因此不論你稱呼它什麼，一點也改變不了它的本質，它仍然按照已經運行了千秋萬載的規則，不斷的往前推進！道是萬古如斯的定律，是恆定不變的法則，不會因為人們稱呼它什麼而有所改變的。
相形之下，人們的心量就差得多了，如果你稱某人為「董事長」、「總經理」他就顯出高興的樣子，覺得很有面子；如果你稱某人為「工友」、「打雜的」，他就不高興，工作起來就意興闌珊。現在的人去應徵個小小的打雜職務，名片上也要取名為○○工程師，做起雜事來才起勁，講給人家聽才有面子。大道就不同，不論你稱它什麼，它不會為了這個虛名再多努力一點，或是稍有一點懈怠，它永遠依照自己千百萬年來的步伐，按步就班的往前推進、往前造化。所以說：「大道無名，長養萬物。」
◎吾不知其名，強名曰道：
有個東西，它雖然沒有形象，但它具足了一切的智慧與規則，萬古如斯不停的變化著，它造成萬物由生到死所有一切的變化過程，生生不息、永無止境。個莫可名狀的真宰，我不知道它的名字，就勉強稱它為「道」吧！
老君用這段話告訴我們，有形生命的背後，還有一個無形主宰存在，那主宰雖然看不到，卻比有形的萬物更具體、更重要，那才是我生命的本源與出處。只有那個本源，才是一切學問的根本。而看得到摸得到的東西，實際上卻已經處在最末端了。但人們做學問常以看得到、摸得到的才認為存在，這樣的做學問態度不免有所疏漏。
孔夫子在易經繫辭傳裡說：「一陰一陽之謂道」，他把這個無形的「道」，解釋得更確切，把不好表達的道拆開來，用「陰陽」的造化規則來表達，而陰陽這兩個字就是「氣」！新時代的人喜歡用「能量」這兩個字來稱呼道，而所謂「正能量」與「負能量」其實也就是陰陽。可謂各宗派稱呼雖然稍有不同，而實際上的本質卻是一致的。
孔子發現這個「道」，不外乎就是陰陽二氣所組成的，道的變化規則，就是陰陽二氣的變化規則，所以說：「一陰一陽之謂道」。雖然這陰陽兩字目前還很難用科學儀器驗證，但它正是萬物的根本，也是所有學問甚至科學最終的歸根處。追求學問最重要的就是找一個根本，古聖先賢追尋到所有生命學問最後的根本處，發現這個共同的根本就是「陰陽」兩字！
陰陽的造化規則，就是道的造化規則。瞭解陰陽的造化規則，就是瞭解大道的造化規則，也等於是瞭解了自身的造化規則，自身的造化規則就是你的「性」，而那規則在天地就稱為「道」。因此懂得觀察一身陰陽的人，就是懂得觀察自身大道的人了；懂得運用身中陰陽的人，就是懂得運用一身之道的人。
因此古哲人之所以能夠悟澈大道，是由哪裡入手的呢？就是由檢驗「自身」的陰陽之道來入手的。這句「一陰一陽之謂道」真是給我們非常好的啟發，因為它讓我們在觀照自身時，有一個確初的標的可以把握。此後眾生可以觀照自身陰陽消長的自然，做為直通萬物根源的捷徑，而不會再誤入向外求玄的左道旁門了！
現代科學有一個好處，就是將學問分門別類，但這樣的分類模式也有一個弱點，就是這些學問若不知怎麼去整合去找出它們最後的歸結處的話，它們彼此間就會像一盤散沙，不僅各不相干，而且相互牴觸。這就是學問沒有抓到根本的因素，如果抓到根本，便能夠能夠大到天文地理，小到人身精氣心思性命都能觸類旁通而相輔相成了。
孔夫子求學問求了一輩子，都在尋找這一盤散沙的歸結處，求到最後他說：「一陰一陽之謂道！」意思是說，有股無形的「氣」，它貫穿著萬物，萬物都是由它的規則所生化出來的。它才是所有學問的根本處，瞭解了這個股氣的自然造化規則，自己的性命就有把握了，天下道理也就能觸類旁通而不再相牴觸了。