「遁辭」是閃躲逃避、吞吞吐吐、理由牽強、或在背後說是非的言辭。像是「我只是犯了每個男人都會犯的錯」這樣的話，就叫遁辭，自己犯了錯承認就好了，還拉一大堆的男人下水幫他背書，試圖以此脫罪，讓人家覺得他很無辜。但明眼人一看便知他的理由勉強屈窮，不會因為這番牽強的理由就誤認他是對的。
社會上常有一種人，在背後說了一大堆人家的是是非非，但當人家要正面和他對質時，他卻支吾其詞，說「你誤會我的意思了，其實我不是這個意思」，不敢承認自己的錯誤，只是不斷的閃躲其詞，試圖要來圓這個場。一看到這樣的場面，雖然我們不和他計較，但我們知道他編造了是非，因此內心有所屈窮了。如果這種錯誤發生在自己的身上，更要立即覺知到自己內心的理屈，而大大的自省一番！
再舉個古代的例子，孟子對齊宣王說：「假如您有一個臣，因為要去楚國遠行，於是把妻兒委託給一個朋友照顧，等到他回來時，卻發現他的朋友沒有盡職，讓他的妻兒挨餓又受凍，交到這種朋友應該怎麼辦呢？」齊宣王理直氣壯的回答說：「這種無情義的朋友應該和他斷交！」孟子又說：「如果你下面有一個負責管監獄的官，但他卻連自己的屬下都管不好，那你應該怎麼辦呢？」齊宣王理直氣壯的回答說：「免了他的職！」接著孟子說：「那麼一個國君應該要負責治理國家，但他卻沒有把國家治好，那應該怎麼辦呢？」齊宣王沒有回答，眼神一下子看左、一下子看右，就把話題叉開了！
因為知道自己理屈，再也不能理直氣壯了，又窮於找理由來應付，乾脆顧左右而言他，這就是「遁辭」的表現。有時我們的內心也會這樣，因為理窮，所以一直找理由掩飾，或是故意去忽略那個不淨的心思。明理的人一發現自己有這種現象，就應該坦然的自省，才有機會走在正人君子的道路上，有了這樣的覺知力，便叫「遁辭知其所窮」。
以上孟子所談到的詖辭、淫辭、邪辭、遁辭，是舉些例子來代表眾生一切的心聲，一切的「言」，「知言」就是要讓詖辭、淫辭、邪辭、遁詞都逃不掉你的法眼的意思！覺知到別人的心聲正不正叫「知言」，覺知自己的心聲正不正更是「知言」。知己知彼百戰百勝，內心若有不正的言，自己一定得先知道，坦然去面對，才有進步的可能。別人有不正的言，你也得看得出來，才不會被他混淆了是非，才能夠替社會伸張正義，才能去救治淪落的世界。
就像孟子與楊、墨之徒辯，又與告子、高子辯，這都是因為孟子能看穿諸家所發的詖辭、淫辭、邪辭和遁辭，知道其心有所蒙蔽、有所陷溺、有所叛離，有所窮屈。因而不得不與之一辯，以救蒼生之無知。所以做為君子的第一步，就是要先知言，知言才能正心，才能養氣，才能救世。若不能知言，想要不動心，想要養浩然正氣，想要救世，則所做的事情不曉得對不對，恐怕會越幫越忙的。