辨忠是要人辨別出什麼是真正的忠，什麼是似是而非的忠，什麼是奸。辨忠非常重要，不能辨忠的人，對於團體來說，往往是越幫越忙的。而辨忠不僅要能辨別他人的忠，更要能辨別出自己到底忠不忠才行的。
一個人忠不忠，是從做事有沒有符合大體的主旨、有沒有符合先後的次序、有沒有符合取大捨小的原則來衡量的，而不是只看到他對長上服服貼貼的樣子。
大哉，忠之為道也！施之於邇，則可以保家邦；施之於遠，則可以極天地。
邇：切近處。
太偉大了呀！忠的作用，用在切近處，可以保全家國；用到了遠大處，養出來的那股正氣，甚至可以充沛於天地之間，可以扶正天地正氣的！
故明王為國，必先辨忠。
所以一個英明的君王治理國度，必定要先能辨別出群臣誰忠誰奸才行的。
君子之言，忠而不佞；小人之言，佞而似忠。而非聞之者，鮮不惑矣。
聞：見識廣博且有分辨能力的人。
一個君子所說的話，總是公正無私光明磊落，而不會順著你的心思去逢迎諂媚的。一個小人的說話，不僅順著你的心思去逢迎諂媚，而且那花言巧語的樣子，還真像是個忠心耿耿的人呢！若不是一個見識廣博且有分辨能力之人，很少不被他的巧言佞色所迷惑的！
以下我舉幾個辨忠的例子：
（例一）孔子家語：
楚靈王汰侈，右尹子革侍坐，左史倚相趨而過，王曰：「是良史也，子善視之，是能讀三墳五典，八索九丘。」子革對曰：「夫良史者，記君之過，揚君之善，而此子以潤辭為官，不可為良史。」
譯：楚靈王驕奢淫佚，官居右尹的子革陪侍在旁，官居左史的倚相快步從身旁走過，楚靈王對子革說：「這個人是一個很好的良臣呀，你要好好的看待他，他通讀三王五帝的典籍，及八卦九州的方誌。」子革回答說：「真正的良臣能夠記住君上的過失，向君上諫言，在他人面前則宣揚君上的美德，而這個人做官的方式是憑著在君上面前說些美麗好聽的文辭，這種人不可以叫良臣的。」
這段故事裡，倚相這人讀很多書，且很會說佞而似忠的場面話，楚靈王總是被他哄得心花怒放，因此認為倚相是個良臣。而子革卻總是說實話，直接針貶出君上的缺失。因此若是拿子革與倚相相比，顯然左史倚相要比子革吃香得多了。但忠臣不以逢迎人為能事，子革能辨忠，也講了該講的話，這才是忠臣所應盡的職守。
（例二）東周列國誌：
管仲將死，桓公問易牙可用可？仲曰：「人情莫愛於子，其子且忍之，何有於君」！桓公曰：「豎刁自宮以事寡人，是愛寡人勝於愛身，尚可疑耶」？仲曰：「人情莫重於身，其身且忍之，何有於君」？桓公曰：「衛公子開方，父母死不奔喪，是愛寡人勝於父母，無可矣」！仲曰：「人情莫親於父母，其父母且忍之，又何有於君」？
譯：有一天管仲將要死了，齊桓公問他說，你走了之後，易牙這個人可以任用他代替你嗎？管仲說：「人的天性沒有比自己的親生兒子更值得親愛的了，易牙竟然忍心殺了他的幼子煮來滿足桓公的口慾！他為了某個目的，連最愛的兒子可以肯犧牲了，以後他哪裡會把你放在眼裡呢？」桓公又問：「豎刁這個人寧願自宮當個太監，以便可以到宮裡來侍奉我，這表示他愛我勝於自己的身體，如果任用他，您覺得還有可議之處嗎？」管仲說：「人的天性沒有比愛護自己的身體更重要的事了，他為了某個目的，連自己最重要的體膚都肯犧牲了，以後還會把你看在眼裡嗎？」桓公接著說：「那麼衛國公子開方，在父母過世的時候依然在我身旁不回去奔喪，這表示他愛我的心勝過他的父母，任用他總沒什麼可以挑剔了吧！」管仲說：「人的天性沒有比父母還親的了，他為了某個目的，連父母過世都放不在眼裡，以後哪裡會把你放在眼裡呢？」
這一段充份顯示辨忠是件多麼不容易的事，世上沒有人不喜歡媚己的人，雖然我們清楚的知道，殺了自己的幼子去滿足桓公的口慾，以便換取齊桓公的信任，這是非常邪惡的事；也知道豎刁為了有機會貼近桓公，竟然不惜割了自己的生殖器官，甘願當起了太監，是非常虛偽的事。也知道為了功名竟不顧父母之喪，是本末倒置的事。但是當局者迷，若這些逢迎的事情發生在自己的身上，又有誰還能分得出誰忠誰奸呢？
（例三）歷史故事：
春秋時代，楚國有個叫申鳴的人，他事奉雙親舉國聞名，楚王知道這麼一個至孝的人，想聘他為相。申鳴以父母年邁為由不肯受聘就任，其父親勸申鳴應以國家為重，於是申鳴尊遵從父命到楚國就任。申鳴當了楚相三年後，有個叫白公勝的人叛亂，那時申鳴的父親為了兒子的安危，阻止申鳴前往討伐，但申鳴以君國有難，為臣者豈可置之度外為由，毅然辭別父親出征。白公得知申鳴至孝，為了求勝，於是劫持申鳴的父親，威脅說：「如肯你肯來歸順我，我以後就把國土的一半分給你，要不然我就要殺了你的父親。」申鳴聽了說：「我在還沒當官之前的身份是我父親的兒子，現在我的身份是楚王的臣，既然忠孝不能兩全，就應該選擇盡上忠臣的職責。」於是申鳴大舉揮兵進攻，殺了白公平亂，但不幸他的父親已遭到敵人砍殺身亡。申鳴痛心未能盡孝，為了報答父親之恩，於是自刎而死。忠孝兩全之事蹟，誠令人嘆服。
這一段故事，真是令人無比佩服。當一個人還沒赴任當官前，自當以父親為重；但在赴任作為人臣之後，自當以國家為重，這才是一個分辨得出本末大小的君子。申鳴事父至孝，但在面臨國家與父親的抉擇時，他忍著各人的傷痛，選擇了為公而忘私、為大而捨小，這種忠心豈是易才、豎刁的奸臣可相提比論的呢！
忠而能仁，則國德彰；忠而能智，則國政舉；忠而能勇，則國難清；
有了忠而且又兼具仁德，那麼國家的優良國格就彰顯出來了；有了忠而且又兼具智謀，那麼國家的政事就推動得起來了；有了忠而且又兼具勇氣，那麼國家的禍亂就平靜了。
（不只是智、仁、勇這三達德，要配著「忠德」才能發出耀眼的光茫。世上任何一項美德，也都得配著「忠德」才行，否則便成偽德了。）
故雖有其能，必曰忠而成也。
所以說，一個人雖然有很不錯的能力，但也必定要配合著一個大公無私的忠德，才能成就有益的功業呢！
（這意思是說，不能光看一個人很有能力，譬如有智謀、有仁心、有勇氣等，就認為他是個可以信任的人，只要缺了大公無私的忠心，最後這些優點往往會變成禍害的根苗，這點則是不可不防的。）
仁而不忠，則私其恩；
一個人如果空有仁心，但卻不忠（不懂得為大體的長遠與公平正義著想），那麼他就會到四處去施小恩惠給人，而忽略了更大更全面的事，於是這些恩惠在君子的眼中，就變成在攏絡他人私恩的偽忠了。
以下我舉兩段孟子裡的情節來加以說明…
（一）
白圭對孟子說：「現在各國徵稅都太重了（十分抽三分），我想提倡抽國民年所得二十分之一的稅就好了，你看這辦法好不好呢？」
孟子說：「你這辦法不切實際，只有在蠻貘的地方才行得通。好比一萬個家庭的國，只有一個人做陶器，這樣可以嗎？」
白圭說：「不可以的，陶器會不夠用的。」
孟子說：「那蠻貘之邦，不須要築城牆宮廟，也沒有祭祀禮節的花費，也沒有諸侯往來及設置百官的開銷，所以抽二十分之一的稅就夠用了。但在中國禮儀之邦，要把維繫禮儀人倫及聘請賢能百官的必要開銷都廢掉，這怎麼夠用呢？陶器不夠用都還不能治國，何況沒有足夠的預算去聘用賢能的君子可以嗎？所以，徵稅想要比堯舜的十分之一還輕的，最後就像大貘小貘一樣野蠻了；而想要抽稅比堯舜還重的，最後就像大桀小桀一樣的暴虐了。」
這個例子是在說明，一個人若空有仁心，卻不切實際，看得不夠遠大，若真的照他的話去做，必然會使整體陷入不可救藥的處境，那麼這種自以為的仁，實際上便是「仁而不忠」了，而這種人總是提倡著氾濫不實的愛心，卻浪得仁愛的美名，這就叫做「仁而不忠，私其恩。」
（二）
賢大夫子產管理鄭國的政事期間，由於冬天河水極為冰冷，慈悲的子產就把公家給他的兩台馬車，分送給溱水、洧水兩條河的百姓，當他們的渡河工具。孟子聽到這件眾人所讚揚的事之後不客氣的說：「這是一件有慈悲心，卻不懂得該如何把政事處理得長治久安的人所做的傻事！一個有遠見的政治家，應該在每年的十一月天冷而水少的時候，就號召人民先把可以徒步過河的便道做好，到十二月的時候，連車子可以走的橋樑也做好了，之後百姓每年都可以不必再辛苦的踩在冰冷的水中過河了。一個政治家所關心的是使國家長治久安的辦法，只要能把大原則做好，既使出巡時要求人民迴避也没什麼不可以的。為政者哪裡有時間親自去幫助每個人渡河呢？如果為政者想要用自己的恩惠去討好每個人的話，既使從早奔波到晚也無法顧及每個人的。」
以上這段故事，讓我們認清什麼是真正的君子。雖然眾生們總是會對子產的小恩惠感激得淚流滿面，但有遠見的人卻認為子產不知為政，因為他本末大小看不清。既然本末大小分不清，縱使非常有仁心，最後也只是私恩的小忠了。
智而不忠，則文其詐；
一個人若擁有智謀，但卻沒有公平正義的忠，就會用他的聰明去粉飾他的偽詐。
戰國時代有這麼一段故事，恰巧與這句相似。宋昭公有個庶弟公子鮑，美豔勝於婦人，襄公夫人（昭公之祖母）非常喜歡他，暗中答應要立他為君，於是公子鮑便開始密謀收買人心準備篡位的事宜。昭公七年宋國剛巧碰上飢荒，公子鮑將其倉稟裡的物資全都發放出來救濟貧困，且表現得非常敬老尊賢，凡是國中七十歲以上的人，每月都送上米糧布匹，又派人慰問是否平安，如果有一才一藝的人，都收入門下，公卿大夫之門，每月也都派人饋送禮物，凡是家裡有喜慶婚喪的，都傾囊相助。一陣子之後，舉國無不歌頌公子鮑的仁德，人人都想要讓公子鮑為君。公子鮑眼見時機成熟，於是密告於襄公夫人，乘著昭公出獵時，派人把昭公給殺了。公子鮑就這麼順利的成為宋文公。
像這段例子，這樣不忠不義的人，靠著偽善的智謀及殺人的手段，而登上了君王的位子，全國的人還高興得很呢！這就是「智而不忠則文其詐」，偽裝得舉國都沒有人看得出來，真是可悲！
勇而不忠，則易其亂。
一個人空有勇氣但卻沒有公正無私的忠心，那就比平常人更容易到處作亂了。
說起三國時代，最勇猛的戰將可能是呂布這一號人物，他曾一個人同時大戰關公、張飛、劉備三人，卻一點也沒有敗陣的跡象，他的勇猛可見一般。然而他的勇猛背後，卻有著一個非常自私與狡詐的心機，因此在三國名將的評價裡面，可以說是聲名狼藉的，有一次張飛還大罵他「三姓家奴」，真是太讓人瞧不起了。
為什麼呂佈被罵三姓家奴呢？呂布本身姓呂，父親早逝，為接近仕途，認荊州刺史丁原爲義父。丁原待他不薄，把他當成兒子一樣看待。然而呂布見利忘義，董卓用了一匹日行千里的赤兔馬、一千兩黃金、數十顆明珠及一條玉帶，便令呂布動了心，殺了義父丁原，取其首級，投降董卓，又拜董卓爲義父。最後驍勇狠毒的呂布，爲了與董卓爭奪貂蟬，又不惜殺了董卓。世上最令人痛恨的，便是那見到有錢便是爹的人，若再加上驍勇狠毒，更是不可收拾了。呂布為了權勢到處認父，為了財色又輕易殺父，這真是「勇而不忠則易其亂」了，被斥爲“三姓家奴”真是罪有應得。
是雖有其能，以不忠而敗也。
這種人雖然有一些不錯的才能或德行看起來可用，但最後總是因為少了個大公無私的「忠」德，而潰敗無餘了。
此三者，不可不辨也。
也許一個人具有智、仁、勇這三種美德，但如果沒有大公無私的「忠」來做基礎，到底能不能就這樣採用他的智仁勇呢？這點是我們在任用一個人，或是交朋友時，不得不辨別清楚的啊！
孔子曰：『惡似而非者；惡莠，恐其亂苗也；惡佞．恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』
書云：「旌別淑忒」，其是謂乎。
旌：表揚。 淑：善良美好。 忒：過錯、凶惡。
書經說：「表揚善良的好人，辨別凶惡的壞人。」就是這個說法吧！
常常會碰到一種學佛的人，他們以為修得很有慈悲心，修得不要去分別善惡，不要去判斷任何對錯好壞，這才是最高的修行。因此他們不論碰到好人壞人，總是會說一句”大家都很好”，以此來表章自己有「不分別取捨」的德行。以這種心量去寬容眾生對你自己的不利，當然是可以的，但若用這種不分好壞的心態，去為眾生選人才，去讓一個惡人領導眾生，那就必定要壞了大事！忠經是站在治世法的立場說話的，從治世法的角度來說，必定要能分別出善惡忠奸才能為民舉才，此時若還停留在出世法的個人心態，那麼必落入不明事理的偽君子之流了，這是學佛的人所當知的。
全章總結：這一章是教導我們要有能力辨別出“似是而非的忠”，這樣才能避免所任非人所造成的傷害。怎樣叫“似是而非的忠”呢？因為小人所說那些諂媚逢迎的話，實在聽起來也像是誠誠懇懇的，像是對你忠心得很，然而卻不符合磊落無私及對大眾長遠有利的方向，因此稱它為”似是而非的忠”！
就如孟子與學生的一段對話：「萬章問孟子說：一個全鄉裡都認為很厚道的好人（例如提倡不要對人分別好壞、要全部包容之類的話），那麼這個人到哪都是個有肚量的好人，而孔子卻認為鄉愿是德之賊，這是為什麼呢？」孟子說：「這種似是而非的鄉愿，讓人要說出他的錯誤一下子也舉不出來，想要諷刺他的錯誤，一下子也找不到漏洞（因為他的話聽起來都很有肚量）；他的論調與污世流俗同一個步調，很能贏得人們的心（例如不論什麼宗派都很對，都可以去學學之類的）；平時看起來很忠信，行為看起來很廉潔，大家聽到他的高論都非常的悅服，而那個人也自以為是。但問題就在於這種小道無法契合堯舜“旌別淑忒”的大道，這種人讓是非混淆，讓本末倒罝，因此孔子罵這種人是“德之賊”！」
看完孟子的這段對話，更可以讓我們瞭解忠經為什麼要強調「辨忠」的重要，因為這些似是而非的論調，若不仔細辨別，肯定要被它所蒙蔽，其結果就是把不忠的當成是忠，把忠的當成不忠，這是非不分就是歷史不停動亂的真正原因！如此說來，想要學好忠經的精神，可以不學辨忠嗎！我認為這是忠經所有章節中，最重要的呀！各位可別輕易放過。