觀：從高處往下看。風：風俗、教化。觀風是古代的臣欽差大人奉了君上的命令，遊歷各處，察看地方的風俗，及考察地方官的政事教化，以便讓君上有正確的賞罰。若類比於現代的社會，就好比監察委員或公司的督察之類，指的是具有賞善罰惡之權者所應盡的忠心。當然，每個國民或每個員工若具有明察秋毫的能力，也能在無形中替君上考察得失，而後提出建言，因此最基層的人也可以替君上行使觀風之責的。
惟臣、以天子之命，出於四方，以觀風，
臣子奉了皇上的命令，到四方去察看地方風俗與政事，去主持賞善罰惡之事，
聽、不可以不聰，視、不可以不明。
兩耳千萬不可以不聽得明白，兩眼千萬不可以不看得明白。（視聽都要大公無私）
聰、則審於事，明、則辨於理，
兩耳聽得明白了（無私），才能正確審察事情；兩眼看得明了（無私），才能正確辨別道理。
理辨，則忠；事審，則分。
道理分辨明白無私，這就叫做忠心。事情的來龍去脈審察明白了，這就叫條理分明。
君子去其私，正其色。
色：包括表情、舉止、行為等表現。
一個君子在賞善罰惡之前，要先去了他的私心，端正了他的表情、舉止、行為。
（例如一個外交官出使它國，在各種公開或私下的不同場合，舉止表情或嚴謹、或輕鬆都要得宜，才不辱君王使命，才算稱職，此謂”正其色”。）
不害理以傷物，
若有糾正或處罰的，都是確有其過錯，絕對不能違背正使清白的人受到委屈或傷害。
不憚勢以舉任。
憚：怕。
若有所薦舉的，必定是確有賢才，絕對不能因為懼怕權勢而任用人。
惟善是與，惟惡是除。
只有善良的，才肯薦舉他出來為民服務，只有罪惡的人，才必定要為民除害。
這句話說起來容易，做起來可是要有相當大的魄力與擔當的人才做得到的。為什麼呢？如果我問各位說「選擇人才對於治國、或管理公司來講重不重要？」你一定會說「非常重要！」如果我問你說「不適任的人是不是應該叫他下台？」你一定會說「當然啊！」
但是事實上一個當權者既使本著大公無私的心態去任用人，或排除人的時候，總會有人忿忿不平的說「他為什麼不找我，明明是他在排除異己、他明明是在用自己人…」等等的話來造成人事上的不平。因此做這些決策的人，除了要有大公無私的心以外，還要有相當堅定的意志，才能獨排眾議，將善惡賢愚分別出來。
一提到把善惡賢愚分別出來，常惹得一些人說「大家一視同仁嘛，每個人都可以啦，那些做錯的人要再給他機會嘛，學佛那麼久何必分別你我呢！」這話讓人乍聽之下很有程度、很仁慈。但這只是對某些無關緊要、不痛不癢的事情來說的，若是對於選擇重大人才來說，不僅必需詳細的去分別出誰善誰惡、誰忠誰奸，還要有相當鐵腕的作風，才能將那一些思想行為不端正的人排除在外。
孟子曰：「惟仁者，宜在高位；不仁而在高位，是播其惡於眾也。」
譯：孟子說：只有充滿仁德的人才適合坐在領導者的位置上，若是一個人沒有仁德而坐在高位上，那就等於是讓他有機會把不良的品格散播給大眾了。」
大學曰：「唯仁人，能好人，能惡人。」
譯：大學說：「只有具有仁德的人，才能公正的任用人，也才能公正的罷退人。」
從這兩段來看，一個仁人坐在觀風的高位時，對於人事的任用或罷退，除了要有分辨忠奸的能力之外，還需要有相當果決的能力，以及面對不快場面的勇氣，才能善盡「惟善是與，惟惡是除」的責任。
以之而陟，則有成，
之：大公無私的忠心。
陟：登高、升遷。
用這種大公無私的心來舉薦有賢德的人，必定能有所成就。
以之而克、則無怨。
克：攻破，戰勝。
用這種大公無私的心境來打擊惡人或罷退無能的人，必定不會招至民怨的。
夫如是，則天下敬職，萬邦以寧。
果然像這樣大公無私去賞善罰惡，全天下所有做官的人，都將恭恭敬敬的去執行他的職責，不敢荒廢職守，萬國自然安寧了。
詩云：載馳載驅，周爰諮諏。
馳：快跑。 驅：慢跑。
諮：謀也、問也。 諏：音周。商量。
詩經說：出使的欽差大臣，坐了車子，或快馳，或慢跑，走遍四方，仔細的到各地訪問風俗教化。
全章總結：這一章，是說具有賞善罰惡大權的大臣或高級領導，奉君上之命到四處去賞善罰惡的原則，必要大公無私的將善惡看得清楚明白，才能為國家正確的賞罰，這才不愧君上委任的職守，也才算是為國家盡了忠心。若是懷有一點私心，見善不能舉，見惡不能除，豈不等於他一個人做盡傷天害理的事了嗎？
而今雖然你我可能是最基層的兆民，也要具有分別善惡的能力，並發揮你的言論力量，，去讓社會處處充滿正義，這樣就與古代公正無私的欽差大人沒什麼兩樣了。