”百善無非忠之用也”！
在這第一章結束的時候，我們對忠的定義及範圍大略有一點瞭解了，而對於忠字與五倫等其它德行之間的關係，以及忠字如何應用在日常生活的每一個地方尚未明瞭，因此我要花一點時間，補述「忠」字與五倫之間的關係，以及日常的應用。
這五倫是怎麼定下來的呢？話說遠古的帝堯舉用帝舜的時候，帝堯對舜說：「如有賢人，只管奏來，朕任用就是。」舜說：「臣見帝的胞弟，伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸八個，都是逸群之才，可以輔佐教化，請帝任用。」帝堯說：「原來是他們，你怎麼知道他們賢能呢？」舜說：「臣個個見過，天下之民，盡知他們賢能，有『八元』之稱，可以任用。」
帝堯說：「那你派人把他們召來，朕立刻任用，就分在你的部下吧！」不到兩個月，八元都到京都，帝堯把他們分配在司徒府裡（管理教育的）。舜與他們開了一個會議，舜說：「司徒身負教化之責，但是教化兩字太空泛了，究竟「教」是什麼？「化」又是什麼？教他好，怎樣才算好？化他善，怎樣才算善？這恐怕一定要定出一個標準來，我們大家都朝這方面想，把空泛的教化，說出實際的辦法來。」
經過好多天的討論，大家認為世界是人類積成的，人與人無時不接觸，無地不接觸。既然接觸，就雙方接觸來說，必需有個準繩，以達到相安無爭的地步；教化之道，應該從這裡著手，才能達到切實可用。緊接著又把世界上人與人之間的相互關係，分為五類：一是君臣，二是父子，三是夫婦，四是長幼，五是朋友。這五類把人與人之間的相互關係包括無遺了，這是共同討論的結果。
接下來就是要在每一類的接觸間，都找出一個最恰當、不變、公平的準則來，於是他們開始分頭制定，再來讓大家公議。（其實這也正是在制定這五類關係裡的「忠」了！）
舜負責君臣一類，他說：因為君臣一類，為君的往往容易擅作威福，為臣的往往容易諂媚逢迎，以避君主之威，以邀君主之福，這種道理不搞清楚，君臣一類是永遠不會有好結果的。所以，君臣一類的準繩，應該是一個『義』字。
義者宜也，是”種種合乎當然”的意思。因為君之與臣，尊卑雖殊，但是推到其當然的道理，國家之所以要立一個君、之所以要用這個臣，無非都是“為百姓求福利”而設的。既然這樣，那麼他們所行的事，有福利於百姓的，才叫做「義」！無福利於百姓的，都叫做「不義」！臣子不義，君主應該給他懲罰；君主不義，臣子也應該加以諫阻。
假使同是一件事，君主的意見有時和臣子不同，而利害禍福一時又看不到，那該如何才好呢？這種情況或者君主方面犧牲他的意見以從臣子，或者臣子犧牲他的意見以從君主，都可以的；假使兩邊意見不同，而利害禍福顯而易見，那麼為君主的可以罷免這個臣子，為臣子的也可以捨棄這個君主。所謂『道合則留，不合則去』！於是君臣間「義」的標準，就此確定。（這個「義」字便是君臣之間的忠）
另外所謂「君臣」，不限於朝廷之上的君臣，凡是百姓辦事，而有出令之權的，都是君之類；凡是受人之祿，為人辦事，而有奉行之責的，都是臣之類，都適用這個標準。
（從以上這段「君臣」的定義可知，凡是在職務上是你的老闆、上級主管者，都可以類比為你的君，凡職務上是你的下屬人員者，都可以類比為你的臣。「君臣」兩個字，指的是你在各階層中對上及對下的關係。而君臣關係存在的價值，只是“為團體謀福”而已，而不是為了哪一個人。臣下若違反了這個團體的目標，君上可以處罰他，也可以叫他走路；而君上若違反這個目標，臣下不僅可以諍諫，也可以揮揮衣袖離去了。這是多麼活潑的應對之道啊！而今的人誤認為古人的忠是呆板封建的想法，這實在是未曾瞭解古人的壑達與活潑啊！）
接著伯奮負責父子一類，他說：「我認為父子方面的標準是：父對於子應該慈，而子對於父應該孝。而孝慈兩個字，總離不開一個「親」字；父子天性，假使要互相責善毀恩，就必定分離，也就不親了。所以父子中間的標準，應該定一個『親』字，也就是「父子有親」。父子間無論如何，都以不失其「親」為原則。母子與父子一樣，也適用這個標準。」（這「親」字便是父子之間的忠）
仲堪負責夫婦一類，他說：「夫婦的關係，我認為夫應該和，妻應該柔，一和一柔，才能成家庭。世上夫婦相離的原因有多種，而大的不外兩端，一端是親熱過度，一開始就縱容狎褻，無所不至，久而久之，反動的力量一生，兩個就不對了；有一端，男子見了另外的女子，都是可愛，女子見了另外的男子，也都是可愛，從而夫婦間就產生了醋思，而生出種種誤會。所以夫婦相敬如賓的敬字，還不能解決問題，它的標準應該是個『別』字。也就是說夫婦中間，時時事事，都要區分開，不要混淆，各自的地位擺正，不能胡來。其他各種男女關係也都適用這個標準。」（這「別」字便是夫婦男女之間的忠）
叔獻負責兄弟一類，他說：「說到兄弟關係，兄應該友，弟應該恭，這是人人都知道的，但是怎樣叫做恭？又怎樣叫做友？不能不定一個標準。大凡兄弟這一倫，與父子夫婦不同。父子的尊卑隔得遠，而兄弟是平等的，只是年齡有大小而已。夫婦的利害基本上是共同的，而兄弟的利害，常相衝突。況且父子夫婦，都是一個對一個，簡單而容易應付；兄弟就多達十多個，少也是兩三個，對象既多，不容易應付。所以兄弟中間標準，應該定一個「序」字，也就是「長幼有序」。
因為兄弟的名稱是由年齡而來，那麼種種關係發生的時候，都按次序做去，自然不會衝突了。每事兄讓其弟，弟讓其兄，友愛之情，就由此而生。推而廣之，要想泯滅社會上一切的爭執，也無非確定長幼的順序，鄉黨莫如齒（鄉里之間的聚會以年長者為尊），社會自然不亂，所以各種長幼，相遇也適用這個標準。」（這「序」字便是兄弟長幼之間的忠）
季仲負責朋友一類，他說：「朋友這一倫，有廣狹兩意；就狹義說起來，同道為朋，同志為友；就廣義說起來，除了父母之外，沒有不能做朋友的人。天子友匹夫；匹夫匹婦，如賓如友；兄弟互相友愛，都是個友。那麼這個標準從何而定呢？應該定一個『信』字，也就是「朋友有信」。
因為朋友之道，不外乎交際，而交際當中，最重要的是言詞，一切情誼都由此而產生；假如交際當中言而無信，或任意虛構，或行不踐言，那麼情誼就不能產生，而朋友之道也無從確立，所以信字最為重要。其他人類往來交際，也適用這個標準。」（這「信」字便是朋友間的忠）
大家議定以後，第二天入朝，就奏給帝堯，帝堯看了大喜，就把這個議案定名為「五典」（即五倫），以表示尊崇之意，並叫舜等負責去執行。
（以上就是五倫的由來，仔細看看這些古賢人制定五倫的用心，真是非常的活潑開明，非常的大公無私，非常的忠，一點也不古板專制。更可貴的是所制定出來的東西，非常的直接有用，立即可以落實在任何與人相應對的時候，讓我們只要依循這五個簡單的原則，不論走到社會的哪個階層，都有機會培養我們大公無私的忠，並且可以產生非常有益人類和諧共處的功效。不知道從什麼時候開始，人們對五倫也好，對忠字也好，總是把它看得非常八股刻板，好像一點都沒用處似的，這真是現代人的誤會啊！）