天就是天神。地就是地祇。神明指的是天神地祇之外，一切星辰山川諸神。
昔在至理，上下一德，以徵天休，忠之道也。
休：美好的。
從前在天下極太平的時代，有個極好的治理、管理的風範，做上位的，做下位的，都同心同德，因此，感動天心，各種美好的祥瑞都來相應，這就是忠的力量所致。
天之所覆，地之所載，人之所履，莫大乎忠。
凡是天所覆蓋的，地所裝載的，人所做出來的德行，沒有再大過於忠的了。
忠者，中也，至公無私。
忠的意思，就是將良心擺得公平中正，對國家、團體、領袖、學術、信仰、以及對真理、真道、對天地之正氣、對萬世之子民，甚至對公司、老闆、長官、自己，都要「至公無私」的意思。
由這句「至公無私」的經文看來，「忠」是為更大、更遠的公眾目標而努力，而不是僅是為了一個人盡私忠，或為一個人當奴隸而已。至於這一點，就讓我舉我的先師所說過的一段話來做說明：
「君臣之道如何？古早君王有道，則聖人輔之。若君王無道，聖人則苦諫，不從則去，故云：“聖人從道不從君”。（足見聖人之所以事君，不是為了一個國君盡忠而已，而是為了整個國家眾生的利益，這才是忠。）
父子之道如何？父有義則子當孝，父若不義則不能責子之不孝，故云：“孝子從義不從父”。（原來孝順不是連父母錯的話都聽命，而是挑對的聽，不對的要力勸，這才是孝道的真義。）
又云：“從順命不從逆命”（父親若叫你做不合道理、危害他人的事，可以不聽的）。
夫婦之道若何？夫有理則婦順從，夫無理則妻勸夫，夫若不從則下堂求去，故云：“妻子從理不從夫”。（所以古人也不會在極不合理的狀況下，還叫你死守著頑固的丈夫。）同樣的道理“弟子從仁不從師”。（仁是本性，若你所跟隨的師父，不能教導你啟動生生不息的本性，不能教你去利益他人的本性，也就可以離去了。）
從以上這段先師揭示的做人處事原則，我們可以知道，「忠」這個字是非常活潑公正的，是對著公理的，對著大體的，不是呆呆板板的對著一個人的私情奉獻而已！然而這個定義已喪失，致使現在的人對「忠」字的誤解還不少，甚至為了這個字還大肆批判孔孟，以為孔孟提倡「忠」字是想拍君王馬屁，想作君王的馬前卒而已！因此一提起「忠」這個字，便激起滿腔的忿忿不平！
但在孔孟學說裡面，對忠這個字的概念究竟如何呢？到底這個字只是叫我們去為君王做牛做馬呢？還是要我們做個大公無私的人呢？不如讓我舉幾則論語孟子裡面的片段，以便徹底瞭解「忠」這個字在孔孟的心目中所代表的意義。
論語：子路問事君。子曰：「勿欺也。而犯之。」
（子路問事奉君上的道理。孔子說：忠臣不欺瞞君上，但君上做錯事，可以不惜犯顏諍諫的。）
孟子日：「責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。」
（孟子說：君上犯錯時能勇敢的指責他的過錯，才是忠臣對君的恭；能教導君上好的德性，避免不好的行為，才是忠臣對君的敬；只是在背後批評君上，說他是扶不起的阿斗，不能對君上的昏庸有任何建樹，這種臣就與偷俸祿的賊沒兩樣了。）
孟子曰：「無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。」
（孟子說：一個昏君若毫無罪過就殺了一個基層的公務員，那麼做大夫的就可以掛冠求去，離開這個國家了。一個昏君若毫無罪過就殺了一個百姓，那麼基層的公務員也可以離開他的職守而遠走他鄉了。）
孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。是故諸侯危社稷，則變置。」
（孟子說：對於國家來說，百姓的利益是最重要的，國家的利益是次要的，而君王的利益則是擺在最後的。因此身為諸侯者，如果作為違反國家及人民的利益，或是造成國家社會的不安，嚴重者甚至可以請他下台，換一個有德行的人來領導國家。）
從以上幾則孔孟的遺文中看來，孔孟所提倡的「忠」，是非常大公無私的大忠，不是逢迎拍馬的小忠，是可以直接對君上犯顏直諫的，甚至可以換一個更好的人來領導國家的，好比當時國父推翻滿清，不正是在實踐孔孟為國為民的理念嗎？如此的大公無私，怎麼會被誤會成是諸候的馬前卒呢？這些批評孔孟的人真是沒把論語孟子讀完呀！
現在我們知道這個「忠」字，不僅是對君上一個人盡忠，更重要的是為國家百姓盡忠；不僅對你的身心有益，對國家社會更有益。因此每個人應該放下歧見，好好的來研究這個「忠」字才對！
天無私，四時行；
天沒有私心，所以春夏秋冬四時運行從不間斷；
地無私，萬物生；
地沒有私心，所以動植礦土萬物生長，也從不間斷；
人無私，大亨貞。
亨：通達。 貞：正而固，即忠也。
如果人能夠沒有私心（忠），自然四通八達，正當而穩固，任何地方都行得通的。
這讓我舉論語的一段話來加以說明：
子張問行。子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？」
（子張問什麼是可以到處都通行得開的辦法。孔子說：說話大公無私誠信正直，舉止為莊重恭敬，如此雖是蠻夷之幫也到處通行得開的。如果說話不公平誠信，舉止行為不莊重恭敬，雖然就在自己的鄉里，能到處通行得開嗎？）
忠也者，一其心之謂矣。
忠的道理，就是專一他的心志在真理上，專一在國家或團體的廣大福利上的意思。
古人所謂的忠是專一在大體的主軸上，而不只是專一在一個人的福利上。在孟子裡面，有這麼一段與齊宣王的對話，充份說明聖賢的這種心思。
齊宣王問卿。孟子曰：「王何卿之問也？」
王曰：「卿不同乎？」曰：「不同，有貴戚之卿，有異姓之卿。」
王曰：「請問貴戚之卿？」曰：「君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。」
王勃然變乎色。曰：「王勿異也！王問臣，臣不敢不以正對。」
王色定，然後請問「異姓之卿」。曰：「君有過則諫；反覆之而不聽，則去。」
譯：
齊宣王問為卿或為臣的道理。孟子說：「王問的是什麼樣的卿呢？」
齊宣王說：「卿還有不同嗎？」孟子說：「不同的，卿有兩種，一種是來自君王同姓親族的叫做貴戚之卿；一種是與君王沒有親戚關係的叫異姓之卿。」
齊宣王說：「那請問來自君王親族的貴戚之親的為臣之道是什麼呢？」孟子說：「與君王同姓氏的貴戚之親（即共同享有天下的家族人員），碰到君王有大過錯的時候就要盡上向國君諍諫的職責。當反覆諍諫還不接受改過建議的時候，就應該要為了百姓，在同姓的親族裡，推舉另一位有德行的人來當君王才對。」（當時天下是私家的，故有此說法）
齊宣王聽了之後勃然大怒。孟子說：「君王請不要懷疑或生氣，君王問我，我不敢不把正理告訴你！」
過一會兒齊宣王怒氣稍微消了點，然後問孟子說：「那麼異姓之卿的為臣之道是什麼呢？」孟子回答說：「異姓的卿碰到國君有過錯時，就盡上諍諫的本分，但若反覆諍諫還不聽的話，就可以掛冠求去了！」
從以上這段對答中，我們可以深刻的感受到，孔孟所專注的「忠」，是專注在為廣大生民設想的大忠，而不是拍君王馬屁的小忠。現在的人總是把孔孟所提倡的忠，說成是拍帝王馬屁的人才做的事，這都是犯了斷章取義的毛病所致。
為國之本，何莫由忠。
治理國家想要得到根本的話，哪件事情能不從「忠」這個字出發呢？
忠，能固君臣，安社稷，感天地，動神明，而況於人乎？
忠的用處，能夠堅固君臣的份位與情意，能夠安定國家社稷，能夠感格天神地袛，感動山川神明，何況是尋常的一個人呢？
夫忠，興於身，著於家，成於國，其行一焉。
忠這個字，發端於自己一身的行持，到彰顯家世的德行，到幫助一個國家興旺成功，名目雖然不同，然而所用的忠，從頭到尾都是一個樣子而已。
是故一於其身，忠之始也。一於其家，忠之中也，一於其國，忠之終也。
因此，能專一大公無私的忠心在自己身上，就是忠的開端；能專一忠的心志實踐在自己家裡，就是忠的德行已做到一半了；能專一忠的心志實踐在他自己的國度裡，就是忠最偉大的成就了。
講到這裡，讓我來舉段孟子所提到的例子，說明古人如何在自己的國家裡專一於大公無私的忠。
「太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐；三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義三年，以聽伊尹之訓已也，復歸於亳。」
譯：
商湯的孫子太甲繼位後，徹底顛覆了商湯建立的治國大法，老相國伊尹為了天下眾生的安危，就把這不肖的君王暫時安置到「桐」這個地方去。經過三年的教育，太甲終於懺悔自己的過錯，對過去的錯誤深深自責，並改正這些錯誤。又在桐這個地方學習仁義三年，完全聽從伊尹的訓悔。伊尹見太甲改過之後，又迎請太甲回到首都毫這個地方，重新登上君王的寶座管理天下。
從這段伊尹的作為可以清楚的看出，古代真正的忠臣，不是只專一在對君王的忠而已，更重要的是專一在對天下眾生的忠，他既不愧對自己的國家，也不愧對自己的君王，這才是「大公無私」的忠，這才是「一於其國，忠之終也。」
身一，則百祿至；家一，則六親和；國一，則萬人理。
治身能專志於忠（無私），各種福祿就自然到來；治家能夠專志於忠，六親自然安祥和樂；治國能夠專志於忠，天下百姓自然治理得有條不紊。
書云：「惟精惟一，允執厥中。」
書經說：「要維護那份精粹無私的精忠，要信守那份大公無私的精忠。」
全章總結：
這第一章，是說天地神明及人，都歡喜忠心的人。因此人能夠忠心，就可以感動天地神明，當然更能感動人心。馬融解釋這個忠字，很精當，因為後世的人，都把這忠字誤會了，傾向去護持有位子的人的說法，而忽略了公理。
所以忠經開端第一章，先表明這個忠字的用處所包很大，忠用在自己一身，能夠一心做好人，大公無私，循規蹈矩，這就是忠；忠心用在自己家內，能夠一心孝養父母，友愛兄長，也就是忠；忠心用在自己國家，能夠大公無私的在職位上「致君於堯舜、治民於太平」，輔佐君上為民謀福，那是忠的最大成就了。
忠這個字是從修身來的，從大公無私的存心來的，所以說一於其身，是忠之始。若要將來能夠忠心做國家的事，總要從現在的身心中修來，纔算是有本有末的忠道！