道德經說：“名可名非常名”。是說語言一形容便進入對待，沒有一個形容詞能夠貼切地說出道、說出你心性的本來樣貌。你的本來、你的本心在對待之外，沒有東西可比擬的。
《永嘉集》裡面說：「一切諸法，但有假名，無一真實。」世上所有一切的佛法、經論，都是只在隔靴搔癢，勉強形容而已，離心性的實體還很遙遠的呢！
在《淮南子》裡面有這麼一段故事：
桓公讀書於堂，輪扁斫輪於堂下。釋椎鑿而上，君之所讀者何書也？
齊桓公在他朝堂上讀書，有個做輪胎的工人，叫做輪扁，他拿著刀正在那裡削著木輪。看見了桓公就把椎鑿放下問桓公說：君上你讀的是什麼書呀？
「聖人之書！」
「其人焉在？」「已死矣。」
「是值聖人之糟粕耳！」
桓公說：是聖人的書。
輪扁說：那聖人現在在哪裡？桓公說：“已經死了！”
輪扁接著說：那你所讀到的都不是聖人的本意，就像吃東西時，只吃到殘渣卻沾沾自喜是一樣的可笑啊！
桓公悖然作色而怒曰：寡人讀書，工人焉得而譏之哉！有說則可，無說則死！
齊桓公非常惱怒地說：我是一國之君，我讀書，你一個工人竟敢如此譏笑我！講得出一個好理由，就饒了你的性命；要是講不出一個好理由，你就等著以死謝罪吧！
輪扁曰“然，有說，臣試以臣之斫輪語之。
輪扁說：好，就依你所說的，我若說不出個正常理由，就以死謝罪。我就用我削車輪的經驗來打個比喻吧。
大疾則苦而不入，大徐則甘而不固。
做輪胎的插銷時，如果孔太小、插銷太大，那麼就會太緊，敲得累個半死也敲不進去的。但若孔太大、插銷太小，那麼就會太鬆，雖然很容易插入，但是就不牢靠。
不甘不苦，應於手，厭於心，而可以至妙者，臣不能以教臣之子，而臣之子亦不能得之於臣。是以行年七十，老而為輪。
想要削得剛剛好，塞進去不鬆不緊，手感覺到，心感覺到，那種隨心應手，做到恰到好處的至妙感覺，我無法用語言、文字傳授給我最親蜜的的兒子，而我的兒子也沒有辦法從我的語言文字裡，感覺到我所要表達的真傳。（只能感覺，無法言傳）這就是我為什麼已經七十歲了，還後繼無人地在你這兒繼續削木輪的原因。
今聖人之所言者，亦以懷其實，窮而死，獨其糟粕在耳。”
所以我體會到，聖人所要傳授的心性真覺，必定也無法由文字完整地傳授給我們。因此聖人雖然講了一輩子的法，依然只是懷著他的心性至寶，苦於沒有人能聽得懂他的法，然後就離開世間了。而最後我們從他的經文中所吸收到的，只能算是一丁點“殘渣”而已吧！
這就是“名可名非常名”，心性的本來是一種感覺，與文字語言有很大的差別。佛法就像這樣，好比“無上正等正覺”也是一種感覺，而不是看到的那堆文字。好比你今天覺得特別“安寧”，安寧是一種感覺；或是你今天覺得特別的“浮躁”，浮躁也是一種感覺，不是文字。語言的粗陋就是在這個地方，無法直達真相，而文學家自認為能夠翻譯心性的學問，其實連邊都沾不到的，而且越說離真相越遠。
因此，想要學真道，只有往內覺觀，往內感覺，練習到在所有罣礙的當下，依然悠游自在，那便進入所有經論的唯一真實了。