公案集

講師文章-公案集

禪宗公案都只在講一件事——開悟。
可禪師的話總是那般高深莫測;公案故事讓人覺得沒頭沒尾,難以捉摸。或被擊一掌、或被踏一腳、或被大喝一聲就開悟了。開悟緣由千奇百怪,他們到底悟到了什麼?其中又會暗藏什麼玄機?
就讓我們跟隨明師一起來解碼:開悟那些事吧!

公案集


1. 挨一巴掌,有人生氣,有人卻開悟了……

張慶祥講師

代有位臨濟禪師善於通過師徒問答的方式,瞭解對方悟境深淺,然後進行有針對性的說教,接引學人。他在接引學僧時,對其所問不做正面回答,只以棒打加口喝來促使對方省悟,前來問法求道者絡繹不絕,並形成禪宗一大宗源,後世以寺名稱之為“臨濟宗”,為禪宗五大派別中流傳最廣。今天,我們就通過一則公案共同感受一下臨濟禪師“單刀直入,機鋒峭峻”的禪風。

有一個和尚請教臨濟禪師:“什麼是佛法的要義呢?”臨濟禪師聽後並沒有說話,而是揪住那個和尚打了他一巴掌,然後“啪”一下將他推開,那個和尚嚇了一跳,心想:“這是怎麼回事?禪師這麼沒禮貌,還動手打人!”那一剎那,不知所措地呆在那裡。這時,臨濟禪師旁邊的一個小徒弟對他說:“為什麼還不向師父禮拜呀?”那個和尚聽到後就趕快禮拜,在禮拜當下忽然大悟。

這個和尚為什麼在那一瞬間忽然大悟?到底悟到了什麼?有人說他悟到人生無常,有人說他悟到要忍而無忍,還有人說他悟到了禪法超乎語言,師父用這樣的方式給他當頭棒喝。人們講出來的都不一樣,可明明佛性是一樣的,為什麼講出來卻都不一樣?可見這些講的人沒一個說得對。

歷代這麼多的禪師發生了很多開悟的事情,後人解釋這些事情的時候,大都寫出一堆跟本性無關的東西,原因就是解釋的人大都文筆不錯,卻沒有親身驗證,只是口沫橫飛的翻譯。 這就好比你蒙著眼睛, 別人正在吃檸檬,告訴你它的皮是什麼樣的感覺,它的形狀是怎麼樣,裡面又是如何,味道又如何,他一講你就知道那是檸檬,因為吃過檸檬的人就知道檸檬的味道,但沒吃過就不知道。

所謂禪師並不僅僅是個稱謂,禪師就是已經得法的人,所謂得法的人就是對於內在的佛種、種性了然於胸的人。那麼,當那個和尚向臨濟禪師請教“什麼是佛法要義”的時候,臨濟禪師就要讓和尚內在的那個本體顯現,讓他感覺到,而不是拿出來給他看,因為人人都不欠缺佛性,就在自身裡面。禪師他體悟到的是他內在的佛性,你要開悟,要體悟的是自己內在的佛性,但這個佛性平常的時候深藏不露。

佛性是什麼?是在語言之外,卻可以感受,這個“禪”就是感受,自由自在的佛性的感受、妙覺。就像有只小兔子躲在草叢裡,你看不到它,但當你拿起棒子往草叢打一打就會看到,它躲在裡面跑,雖然草很高無法看到它跳出來,但它在跑得過程中你可以從草尾端的晃動知道它在哪裡。人的佛性就像這樣,現在躲在自已的臭皮囊裡面,不讓它晃動一下,看不到蹤跡,怎麼樣讓它晃動一下呢?對於這個提問的和尚來說,最好的方式莫過於“啪”給他一巴掌。

也許你會感到困惑, 我們從小到大常常被嚇,可是我們從來不知道這個跟“悟”有什麼關係。因為如果你是被自己的兄弟姐妹嚇一跳,就會覺得你憑什麼這樣對我,馬上一巴掌打回去;如果你是被自己的父母打了一下,你會很生氣,但不敢馬上還手;如果是被一個你非常敬重的禪師忽然打一下,你卻不會馬上心懷仇恨,你會想“有什麼禪機嗎?”所以,身份不同不能亂打人,如果被老師父拿著拐杖抽你兩下,你要趕快跪下來拜謝,因為要開悟。

那個和尚在被打後,一時還沒有悟過來,只是呆立在那,感覺到全身上下的氣還 在跑。“你還不趕快拜謝?”他一聽到這句話趕快拜謝,雖然也不知道為什麼拜謝,可是一拜下去的時候他忽然感受到,剛剛從沒有打到被打,再到呆立在那,那一巴掌讓裡面晃了一下,是不是正在晃動的東西就是禪師所製造給我的?然後他順著手摸到他的胸膛,發現還在湧動不已,這個湧動不就是內心的湧動嗎?這個內心的湧動不就是自己的湧動嗎?原來內心的家在這一竅之中,原來我所有的捆綁就是內心這一竅的湧動,他忽然大悟。

現在,我們都已經清楚他所悟到的是什麼,那就是本性在哪裡。原來本性就在自身之中,它超乎意念,不是意念可以主導的;超乎語言,它醜也好、美也好,你無法用語言形容,它就是那一回事;超乎種族,你冷不防打一個黑人是這樣,打一個白人也是這樣;超乎男女、超乎年齡,無論男女老少都是一樣, 真理不會有兩樣。他們內在的發生差不多就是那個樣,只不過膽大一點的人發生小一點,膽小的人發生大一點。就像一個盛滿了水的臉盆,你忽然打一下臉盆,裡面的水會晃一下,你大力一點那個水撞擊大一點,小力一點撞擊小一點。你會怎樣形容那個臉盆發生的事?就只是起了一個波浪,起了一陣漣漪,這現象有人把它稱為波浪派,有人成為漣漪教,只有不懂的人才會這樣分,看到真相的人知道它們是同一回事。你覺得佛教天主教是兩回事,其實是一回事;你覺得道教跟阿拉是兩回事,其實是同一回事。就是內在正在湧動的那個東西,那股能量(氣),它的核心就在“黃庭”一竅之中——就是你的內心,道家的中丹田、佛家的心輪。

在“黃庭禪”兩天的覓心課程中,所要引領大家看到的就是“黃庭”這個位置,可是我們不敢講我們開悟,因為雖然已經為我們指出了位置,但還沒有認識它,還需要慢慢地觀照,慢慢地認識它,知道確實是這裡在控制你,而後再不斷地練習,它怎麼湧動你都可以把它看做一個流暢的能量。這是一輩子的練習題,想進入這一個法界,腦袋再怎麼聰明也沒有用。只有不論它怎麼湧動,不論它是正向情緒還是負向情緒,襲擊到你的胸膛,你只要往內一觀,它都可以是無意義的能量,而且確定對你一點控制力量都沒有的時候,我們才可以講——我悟到了。

有些人會覺得那多難呀,我一輩子也做不來。其實這是簡單的事情,它是一個角度的問題,就如這一次中嶺山在蓋大講堂時,老師父看新徒弟在做事就會覺得,這麼簡單的事情你怎麼這麼笨呢,那個小徒弟就覺得,這個我沒做過,我也不知道到底要怎麼做,而當他有一天學會了,也會覺得自己以前真的是很笨。事情要做得好不只是一個手法而已,有的人三天悟道,有的人三年,有的人三十年還當一頭驢,這與時間的長短無關,唯有針對主軸才有用,才會開悟。

標籤幸福內心禪 心理 禪修


2. 弟子問師解惑,得到“神反應”,竟然開悟了……

張慶祥講師

編者按:只是想要請教佛法的問題,竟然被師父嫌棄呵斥,或用拂子抽打,怎麼就能開悟了呢?原來這些“神反應”的背後,可都暗藏著大師們的良苦用心~~

問師達摩西來意,無情喝斥逐客令

山行偉禪師是慧南禪師的弟子,出家以後常四方雲遊,他很想知道“達摩西來意”是什麼意思。

“達摩西來一字無,全憑心意用功夫”,這是達摩的偈語。

“若要紙上尋佛法,筆尖蘸幹洞庭湖”。如果你要從這個字裡面去找佛法,筆會蘸幹洞庭湖。意思是說把洞庭湖水當墨水,拿毛筆一直蘸,把它寫成書,把洞庭湖的水都寫完了,你還是不能把心法寫出來。

為什麼?

如同一個東西很好吃,然而好吃的感覺卻很難寫出來,但如果嘗一下很快就能夠明白,如果要寫出來,把洞庭湖當墨水,把墨水用完了寫幹了,卻還是不知道它是什麼味道,越寫越迷糊。

修行,就是找這個心法,那麼“祖師西來意”到底是什麼意思呢?一位禪師在一座山頭無法體會這個意思,機緣不到,沒有開竅,那他就會去尋找別的機緣,到下一個山頭,拜會另外一位懂得達摩西來意的大禪師,向他叩問達摩西來意究竟是什麼。

後來行偉禪師就到了慧南禪師的座下請益,時間一晃六年過去了。

有一天,行偉禪師進入慧南禪師的方丈室請益,剛進去,話還沒說完,就被慧南禪師喝斥,叫他出去:“去、去、去!”……

大家想想,一個已經跟了師傅六年的弟子,肯定常常請教問題,而且他日後成為一代大禪師,可見他的根器和智慧也是不凡的,並且他在這裡也服務了很長時間,去問問題,話都還沒說完就被喝斥——“去去去,問個什麼問題,去!”

行偉禪師被喝斥出去,當他舉足要跨出門檻的那一刹那、那個當下,他開悟了。

一個公案到這裡就結束了。

那一霎那,究竟發生了什麼?

腳舉起來要走出去的那個當下,行偉禪師開悟了。

很多人都在猜測,到底這個門檻是什麼?那個門有什麼特別?到底他那個腳怎麼了?他是用什麼姿勢舉的這個腳?

這不是門檻的問題,也不是腳的問題,而是心的問題,開悟都是因為體會到他的心。

各位,悟字怎麼寫?”悟”者吾心,吾心就是我的心。當下若不是感受到心的真相,怎麼有資格說開悟?跟門檻毫無關係。

那個當下發生了什麼?不是腳抬起那一刹那發生了什麼,而是慧南禪師臭駡他一頓,並且是以極盡不屑的方式去數落他,“去去去,你配問這個問題嗎?去,滾出去!”……

讀到這裡,各位也許會覺得好笑,你去請教一個師傅、問一個老師,而那個老師卻對你一臉不屑說,“去去去。哎呀,你是什麼程度,你也配問這個問題嗎?出去!”

多虧師父反著“用”

為什麼慧南禪師這麼做呢?

那是因為,慧南禪師發現採用了各種方式行偉禪師都沒能體會到他的心,於是偶爾使出奇招,這並不是不許他問問題,也不是他問的問題真的很蠢。

各位,一個修行的人這裡走那裡走,這裡住那裡住,為的就是求道,他的心非常殷切,因為不懂,所以才會問。雖然問題的語詞比較笨拙,但師傅絕對不會因為他問了一個問題好像不入流,就罵他一頓;也不會不許他問問題;也不是他問的問題真的很蠢。

慧南禪師是一位很有德行的禪師,然而他卻毫無理由地說,“去去去,你問什麼問題!”這毫無理由,其實是忽然之間用這個隨機的教法來轉變一下。

我們前面講過一個事情總是有體有用,用正常的方式解決不來,那就換用一個反常的方式,這樣就依然是有“用”,而不會沒“用”。

這和我們通常所說的“有用”“沒用”是不同的。說你這個人真是沒用了,是因為固執。有用沒用變成一般俗語,變成一般家常用的話之後,已經忽略了那個用是什麼。

慧南禪師真是很會用,通權達變,學而時習,他學了體和用,現在正在時習。採用禮貌的方式很久卻無效,乾脆臭駡他一頓。

行偉禪師在這裡也待了6年,在一個道場住6年,說起來,也是一個有資歷的常住眾,被羞辱一頓真的是火冒三丈!一股氣直沖腦門,怒氣衝衝地想要發洩出去,那一刹那——

哎,不正是這股氣嗎? 手一摸,不就梗在這兒嗎?

原來我的心已經徹底地被這一股氣給操控了?

難道我的心正是這股氣嗎?

原來我的心就在我手摸的地方嗎?

對,就在你的胸口,這就是古人所說的黃庭,一般人所說的內心,儒家所說的寸中,佛家所說的心輪。

摸摸你的內心,譬如有人說你狼心狗肺,你的心被狗吃了!你摸摸看沒有呢,沒有被吃掉,還在。哦,原來是一股熱血啊!

行偉禪師就是感覺到自己的內心了,他的腳還沒有跨出去就縮回來了,他要拜謝師傅,他開悟了。

為什麼開悟了呢?

因為他感覺到他的心了, 感覺到他的內心是什麼了, 不是感覺到那個憤怒,而是感覺到,原來就是這股氣在操控我。

它之所以能綁架我,是因為我對它的分別取捨, 如果我的氣上來,而我卻對它不分別取捨, 那麼這股氣本來是很養生的,那它就操控不了我了, 我就可以從七情的枷鎖裡面安然地走出來了。

太好了!行偉禪師高興得手舞足蹈,趕快跪下來叩謝慧南禪師,這個就是行偉禪師的悟道因緣。

世尊付金襤,別傳何物

還有一則公案和行偉禪師的這則公案有點相似,講述的是紹慈禪師的開悟經歷。

紹慈禪師是常總禪師的弟子,在常總禪師下面參學,跟著很久了,念經也很久了,法慧也就很多了,於是也總叫人家放下,這些修行人說的話他也會了,做的事他也都做了,但還是沒有多大的體會。

有一天,紹慈禪師入室向常總禪師請益,他問說:“世尊付金襤,除此之外,別傳何物?”

他問的問題是,世尊交付金襤衣給迦葉(世尊傳法給迦葉),所謂的金襤就是衣缽的衣,那麼他傳這個衣缽給迦葉尊者以外,另外到底還傳了什麼東西?我想傳法不應該只是傳一件衣服,也不是只傳那個要飯的缽。

所謂傳衣缽,那是因為世尊當時傳法的時候,有給迦葉一件特別的袈裟,來象徵世尊不在的時候迦葉就可以代表世尊。世尊這件袈裟傳給迦葉,就等於宣告說,迦葉盡得世尊的心法,他可以做一代的祖師、一代的傳人。

佛陀“拈花微笑”,只有迦葉尊者一人破顏微笑,說明迦葉盡得心法。

人生在世,時間有限,世尊要離開之前需要指定一個人,以後你們有任何紛爭,我以一衣表信,我給他這件金襤衣,他以後就是以衣代主。然後歷代往下承傳,就是那個金襤衣作為信物,這叫傳衣缽。

達摩到中土之後也是一樣,把衣缽交給二祖、交給三祖……直到六祖。

然而到六祖的時候,大家很多誤會:哦,原來得到那件衣服和那個缽就會道法通天,就能夠成佛了!

所以就造成很多人去搶六祖的衣缽。

紹慈禪師顯然比去搶衣缽的人要聰明,他知道實際上是應該先得到心法,衣缽是一個證明而已。

因此他就問他的師父常總禪師:世尊交付金襤衣給迦葉尊者之外,到底還傳了些什麼?

拂子抽嘴得頓悟

常總禪師沒有吭聲,隨後舉起拂子(拂子就是撣灰塵的器具,古代修行者人手一隻,俗間的人都習慣開玩笑說,那是用來拍蚊子蒼蠅的。)

常總禪師把拂子豎起來,紹慈禪師還是不明他的旨意:師父你豎起一根拂子要做什麼?

紹慈禪師有點不耐煩了:“我來跟你問正經事,而你卻不講話,豎起一根拂子來,這是什麼意思?”

然而常總禪師忽然對著紹慈禪師的嘴巴,抽起了拂塵,“咻咻”給他甩下去,因為他講話不太禮貌。

紹慈禪師剛想開口爭辯,常總禪師又打過來,打得他沒地方躲避。

忽然那一刹那之間,正在被打得無招架之力的時候,紹慈禪師忽然有所頓悟,於是他奪過常總禪師手中的拂塵,並且馬上跪下來,五體投地感謝他的師父常總禪師的開示:感恩師父,我開悟了。

常總禪師問他,你剛剛忽然悟到了什麼道理?為什麼要跪下來禮拜?我們兩個人正在打架呢,你覺得你打輸了是不是?你體會到什麼道理要跪拜啊?來來來,你告訴我。

紹慈禪師說,以後這只拂子就歸屬給我了吧。

他這句話的意思是,師父,你剛剛用拂子打我的嘴巴,你要教我的道理我懂了,以後這只拂子歸我管,我已經步上你的後塵了。你是禪師你會這個,你要教我的也是這個,現在我終於體會到了。我可以當禪師了。

他的師父常總禪師說,哎呀,30年老將今天終於被這個小子給折倒了,我想要傳承這個心法已經30年了,卻一直找不到人不能傳承下去,今天終於被你悟透了。

——本文來源:《幸福內心禪》第131集

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3. 我就這樣靜靜地看著你(上)

張慶祥講師

編者按:外道遠道而來,請問世尊“不問有言,不問無言”,而世尊沉默不語,外道卻因此開悟。道恒禪師也因為向法眼禪師請教這個公案而開悟。其中的奧妙在哪裡呢?我們也來學習這則公案,試試可以開悟嗎

無言而開悟

恒禪師(又稱為道常禪師)是法眼禪師(就是文益禪師)的法嗣(佛教語,禪宗指繼承祖師衣缽而主持一方叢林的僧人)。

有一天道恒禪師向法眼禪師請益“外道問佛”這個公案。道恒禪師疑惑,到底這個公案怎麼能夠幫助人開悟呢?他反復思考也不解其中的道理,就來請教法眼禪師。

現在我(編者注:黃庭禪創辦人張慶祥講師)先來說說這個公案:

外道問世尊:“不問有言,不問無言”,這句話是什麼意思?

“ 言”就是語言的“言”,“有言”,就是我問你,“無言”,就是我沒有辦法問你。那麼多大師講經說法都要有言!而無言就是坐在那裡,靜默無語,不予回答。

智慧的人告訴我們說:不問有言,不問無言。那麼,不是有言,也不是無言,其中到底蘊含著什麼樞機呢?

外道問畢,世尊就一直靜默在那兒不說話,一秒、兩秒、三秒……,不說話。過了一分鐘、兩分鐘了,還是不說話。外道很誠心地問世尊問題,絕對不是刁難,而世尊卻杵在那兒,一言不發。

各位想想,這是怎樣的景象?

這個外道問世尊:“不問有言,不問無言”。過了一分鐘、兩分鐘…世尊很久都不說話。然後這個外道非常雀躍地說:“世尊大慈大悲,您剛剛開了我的迷霧,令我可以入道。”

然後作禮而去,開悟了!

世尊一句話都沒說,外道就開悟了,作禮而去。

於是阿難問佛:“剛才問你話的外道,他是體悟到什麼道理?這麼雀躍而去?”

世尊說:“這個外道如世間的良馬,見鞭影就知道該走了,不必真的抽下去。”

世間的良馬,主人一個眼神、一個動作就知道該怎麼走,不必用鞭子去抽。鞭子拿起來一揮,良馬看到影子,就已經知道要怎麼走,根本不勞主人打下去,這種就是上根器的人。

上根器的人就如世間的良馬,見鞭而行。

內心的聲音

“外道問佛”這個公案在歷史上非常有名,很多人也因為一直研究這個公案開悟,而入道了。

道恒禪師對這個公案非常感興趣,他有很多疑問,就向法眼禪師請教:到底這個公案在說些什麼,哪個環節讓這個外道開悟?為什麼這個外道會雀躍?有言、無言之外是什麼?……

他問了一籮筐問題,一直嘰裡呱啦地講……

法眼禪師就大聲制止他:停,停,停!你應該向世尊良久不說一句話那個地方去體會。世尊為什麼不說話?你一直說話怎麼會有體會?停,停,你停!你要想想當時世尊不說話,在那個外道的身中、心中到底產生了什麼反應?要往這個地方去感受,你才會有所得。

古代的學生,師父講什麼,都非常恭敬,一定要遵命的。道恒禪師有滿腔的問題,卻又不能問,又被叫停、停個一、二、三秒不能說,四、五、六秒不能說,半分鐘不能說……

然後,道恒禪師就此悟道了。

法眼禪師的回答,不是解釋什麼是有言,什麼是無言,而是說“停,給我停下來!不要說話!”

道恒禪師嘴巴雖然閉上了,可是胸膛卻一波一波的,內心一直湧動。

最後他終於體會到:“原來,我的心,小鹿亂撞就是這個東西,原來內心就是現在湧動的東西,原來控制我的,就是正在湧動的這一股氣血而已,原來悟道的關鍵,就是要致力去體會它,致力去跟它和平共處,致力去超越這個感受。”

他很雀躍,啊,就是它!找我的心,找了好久。

他們為什麼開悟

各位,你不是到處找你的心嗎?不是想要瞭解你的心嗎?不是想要安定你的心嗎?

此時此刻,師父叫我停住,外在的我停住是聽他的命令,但是內心的我卻不答應,我的內心有很多潛意識、含藏識,他們不停的湧動。

假若你是一個衝動型的人、一個積極型的人,一定會著急,一急,胸中湧動就開始產生了,感受開始要綁架你了,你的內心開始波濤洶湧……

所以,這個時候 一定要定靜你的心神。 啊, 這才是內心!

原來讓我不安的,就是這一股小小的氣血啊!

原來,它只是一股能量啊!

原來 我牽著一頭牛,,我把繩子拉緊,它頭一甩, 我就被他拉跑了。

而我只要把繩子放鬆,根本不管牛有什麼動作,牛其實是溫馴的,你內在的七情六欲總是會動的,但是你不要被它綁架,把你的關節、胸膛放鬆下來,允許它自由地活動,其實是根本沒事的。

我們回過頭來再看看,為什麼那個外道當時能大徹大悟?

原因就是世尊不說話。

各位,外道遠道而來去問一位智者,請教世尊,想要讓他幫助解開心中的迷霧,很誠心地提出問題。也許齋戒、沐浴了很久才敢去見他,也許經過兩個月、三個月,才到世尊面前,說:“我有疑問要問你,不問有言,不問無言到底是什麼?”世尊卻一句話都不說,換作你急不急?肯定急起來了,你一急,裡面是不是湧動起來了。你內心湧動起來後,才會看到,原來“不問有言,不問無言”,它只是胸口的小鹿亂撞,原來只是一個能量,只是一股氣,在裡面小小地翻騰湧動一下,果真不是無言,也不是有言。

各位聽眾朋友和學員可以想像一下,我們很多學員都曾經來到中嶺山看望我,請教問題,突然間我一句話不講,一直盯著你們,一分鐘、兩分鐘、三分鐘……

大家可以想像一下,那時候你們的胸膛是什麼感覺?

其實只要三秒鐘不說話,同學們的內心就開始有湧動,然而眾生的脆弱就是不懂往裡面觀察。

歷史上禪師開悟,有的禪師通過反復推敲、學習和內觀,可能五年後會開悟,有的十年後才會開悟,有的二十、三十年才找到他的內心,才入道,這不是成佛,而只是入道,入了門而已。

原因就是在這個過程中,他在累積往內觀照的資本,一般的人碰到事情都是往外,他其實是不知道怎麼往內,如果一直摸索,不放棄,堅定地相信佛學,即使東跌西撞不得要領,一直摸索,最後還是會找到一個往內的辦法,往內還有很多錯誤,但,最後你就會知道,往內是找內心;

找內心,就是找一股氣,就是找那個湧動而已。

其實大家每天都有湧動發生,但很可惜的是,如果你的情緒越穩定,你越找不到。因為越穩定時湧動越小,你的穩定是表面的。很多人看起來情緒很穩定,其實內在跟岩漿一樣滾動,內心只有不被控制的,內心只有能夠被超越的,而沒有內心不湧動的。

這個跟“只要你是人,沒有血液不流動的”道理是一樣的。所以七情沒有不流動的,不流動就不成個人,也不是佛。佛不是無情,佛是至情至性。佛如果無情,就不會慈悲了。慈悲是不是情?佛如果無情就不會關心人了,佛是最關心人的,哪裡會說佛無情?說佛無情,是因為佛不會被七情控制,所以叫無情。

從內在出發

從這個公案,我們可以體會,想要悟道、入道,一定要找到你的內心,你的內心一定在你身上,控制你的必定是身上的感受,而不是任何思維。

如果你說:“我愛偷東西是因為我的思維錯誤。”各位,不應該偷東西,這個事情小學生都知道。之所以這麼簡單的道理,你知道卻做不好,是因為感受深深地綁住了你。

科學家、佛陀尚且不能解開這個問題,我們只是知道佛性裡面、人性裡面,自有一個含藏識,它比你聰明得多,它自己會送上感受給你,不過你對它怎樣判斷,是否受它控制,則是我們可以修煉的地方。

要修煉的就是不被感受控制,而不是修煉到沒有感受。

如果你修煉到沒有感受,就如同草木無情,是大錯特錯的,永遠不會成功。你不可能無情,就像血液不可能會不流動一樣,如果你是一個人,還活著,血液就會流。身為人,就會有很多很多的感受。感受不一定代表欲望,感受隨時都會出現,我可以讓它只是一種小小的氣血感受,但是如果你對它攀附了妄想,小小的氣血感受就會變成好大的欲望、好大的愛恨情仇,那個時候它就能捆綁住你。

你所要修煉的就是認識感受,超越感受,而不是消滅感受。 這一點是道恒禪師受益于法眼禪師的引導,找到正確的入道方向的緣由,也是世尊的這個“外道問佛”

公案的關鍵點。

所以“不問有言,不問無言”,跟“言”根本就毫無關係,是一股能量在胸中湧動。所有開悟的人,也都是因為找到了他們自己的內心。

要體會胸中的感受是很不容易的。有些人在師傅身邊,過了二三十年還是沒有找到這股感受,甚至連這個主題都不知道,也有可能連他的師傅也不知道這個主題,大家都在尋找。

但是要找到這個感受其實也很簡單。像剛剛這個公案就是製造了一個情節,世尊不說話,讓外道著急,隨之感受就出來了。

以前還有很多的公案,打雷開悟的、被打一巴掌開悟的,都是因為感受。還有一個和尚,拿一個叉子,動不動就插在別人的喉嚨,說也是死,不說也是死,哪個妖孽叫你來,這麼一問,你就急了,你一急,感受來了。如果你竟然沒有往裡面觀察的能力,那很抱歉,你不是修道中人,你就繼續去磨吧,繼續去找吧。

等到有一天你開始知道往內,說“我要尋找我內心的一種感受”的時候,那你就離道不遠了。那個時候任何人瞪你一眼也好,用叉子插在你的脖子也好,或者像這個說停、停、停不要說話也好,都能夠讓你開悟。

所以從現在開始,我們要學習的,就是把注意力放在我們身中去感覺,去尋找,然而該如何在身內去做呢?

下集將繼續為你講述,敬請期待…….

——本文來源:《幸福內心禪》第124集

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4. 我就這樣靜靜地看著你(下)

張慶祥講師

編者按:上集為大家講述了“外道問佛”的公案以及道恒禪師因為向法眼禪師請教這個公案而開悟的故事。到底要怎麼做才能這樣開悟呢?這一集就是要告訴大家具體的方法了~~

解脫,先從認識單純的感受開始

在我(編者注:黃庭禪創辦人張慶祥講師)來講一個簡單的修習方法。

各位在電臺收聽我的節目,都是用聽的方式,這叫做邏輯,跟感受毫無關係。你如果聽得煩了,那個煩就是一種感受;如果你聽得很法喜,法喜也是一種感受。當你很煩的時候,我的話,你都聽不進去,因為你被感受綁架。當你很法喜的時候,我說錯的,你也會當它是對的,因為你也沒有理智,這都叫做被綁架。

所以認識一個單純的感受非常重要。那麼怎樣認識一個單純的感受呢?

我舉一些簡單的辦法,各位可以自己試一試。

1. 比如說:現在拿出你的右手,握緊,然後把拳頭放鬆,只是放鬆而不是放開,然後再握緊、放鬆。但是我要你觀察的是,你的內心而不是你的手。你的內心在哪呢?各位注意你的胸膛,你把感覺放在胸膛,然後來跟著我做,握緊,看著胸膛,然後放鬆。我們來感覺一下,當我們的手握緊跟放鬆的時候,胸膛有什麼變化?我們來感覺一下,握緊,放鬆,再握緊再放鬆。你有沒有覺得,手握緊的時候,胸口好像有個能量跟著緊,然後你的手一放鬆,那個能量也跟著松,能感覺到嗎?

2. 我們也可以把拳頭換作食指跟拇指,將食指跟拇指圈起來,然後壓緊、放鬆,我們注意胸膛的感覺。壓緊,放鬆,是不是胸膛也有一緊一松?這就是我所說的胸膛能量的變化、感受的變化。

也許你不相信,你也許會說,這個手的筋拉著拉著就拉到胸膛來了,所以才會這樣。

3.那麼我們換做你的眼皮,你快速地眨一下眼皮,如同照相機的快門一樣哢嚓眨一下,快快的,啪地眨一下(不能慢慢的,否則就沒效了)。我們來看看我們的內心(也稱為黃庭,在胸口兩乳正中)。我們的眼睛快速地眨一下,注意力向內不要向外,感覺著我們的胸口,我們快速地來,預備,眨。你眼睛稍微眨一下的時候,是不是你的胸口也會哢嚓一下?這就是我所謂的胸膛的擾動、胸膛的湧動,它有很多種形式。

4.又譬如說,你的一根手指頭放在地上、放在桌上、放在膝蓋上都可以,一根食指,快速往桌面上啪地點一下,然後拿起來,再點一下,同時觀察我們的胸膛有什麼反應?看看發生了什麼事?胸膛是不是熱一下,並且我要告訴你,它的細節是,你點完它才開始熱。各位你注意觀察,是不是點完之後胸口熱起來?

你不會因為這個熱起來,去愛誰或者恨誰。因為它毫無意義,它只是個能量而已。

即使我的注意力沒有在我的胸口,但是當我眨眼時、動手指時,我的黃庭其實也都在動,它在感應,它是所有六根感應的中樞,總樞紐。

5.各位,我們現在中嶺山在錄音,外面正在下雨,滴滴答答,你仔細聽,每一滴雨的滴滴嗒嗒聲,滴在屋簷上的咚咚聲,一聲一聲都進入你的黃庭,黃庭都跟著咚咚咚。

6.我們再聽遠方的蟬,那個蟬真是很有禪意,它在那邊叫啊叫啊,你就會發現你的黃庭裡面細細麻麻一整片,非常舒服,很解脫,很超越,你一點也不會被它拘束。蟬的頻率讓你的胸口很容易分解開,那糾結很容易分解開。

這就是內心的奇妙之處。捆綁也是在這個地方,像我們剛才這樣實驗的,用手指點、用握拳,一熱一松都不會對你造成影響。

如何超越感受的捆綁~~

它其實只有一丁點大

可是,如果你今天在路上或在公司,看到了一個最討厭的人,雖然腦海中你告訴自己:討厭他是我個人的觀感,實際上事情沒有對錯。

可是你的內心不答應,你的內心一熱,他真的是超級可惡,於是你咬牙切齒,這個時候你就被感受綁架了。所有愛恨情仇都是在內心一點點感受上所上演的。

你該怎麼辦呢?把它當做只是我們剛剛在做的實驗,沒有愛恨情仇的情節裡面所產生的能量,就這麼單純,它絲毫沒有影響。

剛剛我們眨眼、點手,我們知道裡面有變化,但是我們都不會被它影響,這就是超越感受。

當人事來的時候,當你被太太罵的時候,被先生污辱的時候,被婆婆刁難,或者被小孩刁難,這些都叫做人之常情,沒有什麼特殊,家家有本難念的經。

為什麼你弄得形容憔悴呢?為什麼弄得你精氣神潰散,身體一身病呢?

因為你被綁架,當你被負面情緒綁架的時候,你的精氣神就快速地散失、快速地流失,所以你就感覺非常的憔悴。

你所要學習的是什麼?不是把人間造成你七情的人事通通趕掉,也不是把你六根全部廢棄不用。這些都不是辦法,釜底抽薪的辦法就是承認它的存在,不給它做任何好惡的分別。

它只是非常微弱的一股感受。這感受有多大呢?就像我們握拳、放鬆,就像我們一個食指點在桌上,點一下熱一下,就像我們眨個眼,晃一下。

也許你會說:不,它很大很大!我告訴你,那是攀附妄想的人所說的。其實就是剛剛這麼一丁點而已。

你完全可以輕鬆以對,你完全可以不被它綁架,你也不必做一直說謊的人,你也不必做一直嫉妒的人,你不必做一直很虛榮的人,你完全可以很有彈性,去應對世間的事和物。

從找到你的內心開始

所以很多禪宗公案雖然很短,但是給我們很好的一個啟發。

你會發現一個現象,就是禪宗公案永遠貫穿在一個關鍵點上,這個關鍵點就是內心。

內心是什麼?就是胸口裡面的一股氣。

你可以從這個認知、這個體會上去貫穿所有的禪宗公案,不論幾千幾萬個,都可以解開。

但有時候聽眾會說:我們講來講去講的都是這個。是的,禪,講的就是這個,找到我們的內心就是入道,我悟道了、我開悟了,其實不是成佛,只是入道而已。但是這個入道很重要,在這個之前你都不叫做修行,而是盲修瞎練,在沒有找到內心之前,沒有感受到內心之前的練習,一概都叫做盲修瞎練。

心眼,這是一個比喻。譬如說,我們剛剛手一握,胸膛真的一動,這就是一個心眼。心不是看到心了嗎?誰看到心?用你的心看到心,找到內心的家。

從這個時候開始,當你悟透了這一點,裡面的那股能量完全可以不代表心,只是一個能量,我們就可以說無心,我們就可以說心無所不在,但是你想要入道,你就必須先找到你的心。

禪宗公案也不是怎麼解都可以,真理只有一個。對於我們修行人來說,真理只有一個,就是心。沒有心就不用談性,沒有性就不用談命。性命放在後面,入道從心。

所以佛陀在他胸膛上畫個萬字,而且那個萬字會轉,順時鐘旋轉,順著天理旋轉,所以叫做佛;希特勒也是個萬字,它偏偏逆時鐘轉,所以才變混蛋、變魔頭。

我們順著胸膛裡面的氣,該怎麼走就怎麼走,該起就起,該落就落,你只是靜靜地觀察,與它和平共處,不給它任何意義,那就是胸膛那個萬字的源由,才畫在胸膛。

然後,叫它心輪,意念是在腦袋瓜,可是意念跟內心是兩回事,意念主思維,二加二等於四,三乘三等於九,這個是思維。他講了一句話讓我覺得好感動,他做了一件事我覺得好生氣,這叫情感,意念跟內心是兩回事。

我們的眼耳鼻舌身意其實是六根的意識思維,第七識末那識才是情感,叫做我執、法執的核心,佛家叫做第七識,叫做末那識,也就是我們現在所說的黃庭。

所以先找到你的心吧。怎麼找?這個不是靠誰來說明,也不是靠查經典,只是你的感受而已,你感覺一下,感覺你內心的惴惴不安,感覺你的小鹿亂撞,感覺你內心的溫暖,感覺你內心的冰冷,你才能夠知道,這些禪宗公案、千萬個禪宗公案到底在說些什麼!

入道從心!

大家要反復去感受並超越感受。

一定要好好練習!

——本文來源:《幸福內心禪》第124集

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5. 風動和幡動

張慶祥講師

編者按:修行中的動心與否關乎本性造化的前進還是後退,而返本歸元的奧秘就藏於其間,不可不察。那麼究竟什麼是不動心呢?一起來瞭解著名的“風動還是幡動”故事吧~

原文:

日思惟:“時當弘法,不可終避。”遂出至廣州法性寺;值印宗法師,講涅盤經。因二僧論風幡義,一曰風動,一曰幡動,議論不已。

惠能進曰:“不是風動,不是幡動,仁者心動。”

一眾駭然,印宗延至上席,徵詰奧義,見惠能言簡理當,不由文字。

宗雲: “行者定非常人,久聞黃梅衣法南來,莫是行者否?”

惠能曰:“不敢!”

宗於是作禮,告請傳來衣缽,出示大眾。

譯文:

六祖慧能在接到五祖傳授的衣缽後,好多凡夫俗子誤以為他之所以能當六祖,原因就是他有那一件衣服跟那個缽,以為奪了他的衣缽就可以成為第六代祖。所以就想去奪衣缽,想殺六祖。而他們不明白,六祖是因為有非常高的智慧、受過五祖的肯定、受過天命的下降才成為第六代祖的。因為有好多人要追殺他,所以六祖不得已在獵人隊裡避難十五年,並趁這十五年做好好的修煉。

十五年後,那些追殺他的人慢慢的也就放棄了,因為追殺一個人十五年也是要有相當大的耐性,因此他也就相對比較安全了。一天,六祖想:道是要拿來度眾生的,總不能老是躲在獵人隊裡面吧,於是他就離開了這個獵人隊。

當六祖逛到廣州的法性寺時,剛好法性寺的住持印宗法師在法壇上講《涅盤經》。(印宗法師是一個非常、非常有德性的高僧,為什麼說他有德性呢?待會講大家就知道了。)

這時,有一陣風吹過,法壇旁邊的旗幡飄動起來。一個小和尚看到了說:“哦!你看,我們的上師真是法力高超,今天講《涅盤經》講得這麼生動,也沒有風,那個旗杆的旗自己飄起來啦,你看奇不奇妙!?”

另外一個和尚一看,說:“肯定是風吹的嘛,哪裡有什麼奇不奇妙的咧!”

那個和尚又反駁說:“肯定很奇妙。你看我剛剛都沒有感覺到有風,但是旗幡就是飛起來了。這肯定跟二祖神光講經說法的時候一樣,天花亂墜。不是很玄奇嗎?我們的這個大和尚真是法力高超啊!”

兩個人就在那邊爭論:一個說是自然的風,一個說不是,是法力所致,是天龍八部護法,所以旗幡才飛舞起來了。兩個人一直爭論,爭論到面紅耳赤。

剛好六祖惠能從他們旁邊經過,看到這個有趣的畫面。六祖心想,這正是老天給我出來度人的一個契機。於是上前一步說:“不是風動,不是幡動,是什麼在動呢?仁者心動!是你們兩個的心在動。”

(注:為什麼會說他們是仁者呢?古人對人的尊稱。有仁心的人,有愛心的人,有正見的人,古人都稱之為“仁者”。)

六祖這話是什麼意思呢?“不是風動”,是說風動本來沒事;“不是幡動”,是說幡動本來也沒事。到底是風動還是幡動?這個都無所謂。本來就沒有可爭執的,也不必臉紅脖子粗的。本來這兩者是沒有敵對的,今日你們兩個人臉紅脖子粗地爭論是不是已經敵對起來了?就那個敵對怒火攻心,這個是很傷身、很傷性的。

六祖的意思是說,經典裡所談的也好,《涅盤經》所談的也好,你們的上師印宗法師所談的也好,不外乎就是怎麼不動心。而你們兩個在這裡學道這麼久,還是不能瞭解什麼叫不動心,你們專注研究風動還是幡動,而不專注在觀察自己到底有沒有心動。你剛剛有沒有怒火攻心?這一股能量上升的時候,你是不是在能量上面起了好惡分別的知見?修行的主軸你到底抓到了沒?

這是在比喻什麼呢?這裡的風跟幡表示外在的一切,外在一切逆著你心境的東西。人之所以修不好、不能安寧、得不到幸福,不是你老婆的關係、不是你先生的關係、也不是父母兒女的關係、也不是你公司的關係,是因為你的心不能夠離開好惡分別的關係。修行的關鍵就是當你內心的氣血一有湧動,千萬別加好惡分別,就是觀自在,就是不動心,而不是氣血都不動,不是情緒都不動。

《心經》前三個字是什麼?“觀自在”,後面是“菩薩”,“菩薩”是什麼意思呢?覺有情。有情是什麼?有喜怒哀樂,就是有情緒。覺有情,就是在情緒的湧動裡面有一個真覺,不加好惡取捨的真覺,只是把它看做物理性的能量。

所以不是外面風的問題,這不用下功夫,不用爭論;不是外面旗幟的問題,這也不用下功夫,也不用爭論。這些都是很粗的道理,最玄的道理就在於那個心到底有沒有動,好惡知見到底有沒有攀附在氣血上面開始奔騰。顯然兩個和尚不瞭解這個功夫,所以叫“仁者心動”。在場的人一聽,對呀,這才是一針見血命中了主軸了。

印宗一看這個人並不認識,兩個徒弟在那邊吵吵吵,他一來,一講話大家忽然都靜下來了。就把他請到上座來,問他佛理的奧義。惠能總是能夠言簡意賅,直指核心,直指到你的內心去。

印宗說:“行者,你肯定不是常人!十多年前就聽說五祖把衣缽交付給六祖而逃難,六祖逃到南邊來,是不是就是您?”

惠能說:“不敢不敢!”。(“不敢”的意思並不是說“不是”,而是說“正是在下我”,他說“不敢不敢”是很謙虛的說法。)

然後印宗就跟他作禮,請他把五祖的衣缽出示給大眾。六祖就拿出來出示給大眾,當然他就是六祖。

剛才我為什麼說印宗德性了不得呢?因為印宗當時講經說法,下面有幾百幾千個大眾,他的徒弟是幾萬人的。他是法性寺的住持,那麼大的一個寺廟,地方那麼大,那麼多的信徒,但當他看到有人佛法比較深,他就把整個佛寺送給了六祖,讓六祖來主持。然後退下來自己當弟子,他以前領導的所有的弟子全部都退下來,全部都當六祖的弟子。以後這個印宗就是跟其他弟子一樣都是侍奉六祖的。

大家在讀《六祖壇經》的時候都是在稱讚惠能,坦白講惠能後面能夠說法,能夠順利登臺,要歸功給誰呀?就是這個印宗,那樣開闊的氣度!那樣的謙遜!那樣的認理為真!一點都不執著,也不霸氣,也不說“哎呀,這些人都是我的信徒,都是我的,六祖啊,我看你來到我這邊幫我提包包還差不多。”或說“我的勢力很大,你只要不扺抗我,包你有吃有穿怎麼樣?”他不這樣做,他把他奉為上師,自己退下來當徒弟。

這樣的肚量,歷史上幾個人有?所以讀《六祖壇經》一定要好好褒獎一下這個印宗。如果沒有他,我們今天不能這麼受惠,不能這麼簡單就可以拿到《六祖壇經》來讀。說不定六祖逃難一輩子,苦死在山中也沒有人知道,佛法在這裡斷掉也說不定。

“不是風動,不是幡動,仁者心動”,這是在說我們常常在怨這個怨那個,我們在怨身外所有逆境。我們不是說這件事不順,就說那一個人不順,因為他們所以我不能好好的修行,所以我不能清靜。

六祖這段話給我們很好的啟示:

不是這些問題,不是風也不是幡,

而是你奔騰的心一直攀附好惡的知見,這才是問題的關鍵。

這真的是直指人心,這就是所謂的玄理。

——張慶祥講師講《六祖壇經》

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