什麼是「獨」？大多數的人用“一個人獨處的時候也不會做虧心事”來解釋“慎其獨”！這樣解釋雖然容易懂，也一直廣為大眾所接受，但這卻是一個淪落到往外解釋的方式！而《中庸》的「率性之謂道」主要是指內在的修為，而非外在的形式。因此這種解釋方式恐有違「不可須臾離也」的原則，也違背了心性在內不在外的原則。因此這種解釋方式，可能並非子思的第一義。那麼「獨」這個字還有別的含義嗎？有的，在古聖賢的眼中，「獨」這個字，一直是「不受它物污染的純淨本性」的代名詞。
例如在《南華經》裡有這麼一段：「已外生矣，而后能朝徹﹔朝徹而后能見『獨』﹔見獨而后能無古今﹔無古今而后能入于不死不生。」這段話的意是說，連生死得象都迷惑不了他時，內心才能像清晨一般的清徹；內心清徹了，才能照見自己與生俱來的純真本性；本性是超越時空的，因此照見那純真的本性，便能進入無古無今不生不死的永恆生命了。
以上《南華經》裡的這個「獨」字，若是把它解釋為「一個人獨處的時候」，便與上下文完全不能連貫了，因此「獨」這個字在古人的眼中，有更寬廣的含義存在。
曾子在補述大學誠意章時，也曾提到「君子必慎其獨也」這樣的句子，而在《大學證釋》這本書裡也有這麼一段：「慎獨無非戒自欺也，以其「自」也，唯獨自知，人不得見而己獨見焉，故曰「獨」。此妄念一生之時最傷其真，如惡臭好色，常起念於無人之時，無聞之地，妄之所至，無所不為，惡成而氣損矣。溯其初，皆緣「獨」時一念，凡人之善惡，莫不由於一念，以其屬於一念，故曰「獨」，謂其正『微』也。」
可見《中庸》、《大學》的「慎其獨」，以及《南華經》的「朝徹而后見獨」，這幾個獨字，都是在指每個人身中那個念之初發，或是清真純一的本性，因為沒有後天的情識來污染，只維持其原來的純真，所以稱為「獨」。
而在實務的反觀覺照中，透過慢慢的觀察，逐一的釐清，撥開原有的混亂，使之歸於原來天賦的本真，就是「見獨」了。見獨就是照見心性的本真，讓本性單獨的存在，不使它攀附任何貪嗔的分別情識，只允許它存在單獨、純淨的原貌。古老的聖賢君子畢生修持所致力的，正是以此專一純淨的本質為重。也由於這個修持主軸的關係，也才有中華民族「精一執中」的博大文化內涵的存在，而對於本性精一執中的內涵，也正與此處的「慎其獨也」不謀而合。
只有如以上將這個「獨」字往內去解釋的方式，才能與上下文連貫，若是把這個獨字用「一個人獨處，外面沒有別人」來解釋，便要與「率性」的前後文連結不起來了！我們要相信，聖賢的邏輯能力是非常強的，他們在寫書的時候，絕不會前兩句與後兩句寫得毫無關聯的，而是一個主旨貫穿全篇的！就像子思上幾句說「可離非道也」，接著馬上又說「是故君子慎其獨也」，因此這個「獨」字，當然指的是前面那個「想離也離不開」的東西才對！
因此子思所講的戒慎不睹、恐懼不聞、莫現乎隱、莫顯乎微、以及這個「獨」字，所指的都與這句「可離非道也」有密切關聯的，都是一剎那都沒有辦法離的！聖賢不會像我們這些凡夫俗子，寫個短短的文章，或是讀個短短幾段話，老是沒頭沒腦的，才隔沒幾句就離開主軸了！
而那個「不可須臾離也」的東西究竟是什麼呢？想要知道答案，就必須再回到前文，《中庸》這篇文章開宗明義便已指出「天命之謂性」！那個一剎那都離不開的東西，正是我們的「性」！而我們的性現在在那裡呢？它此刻正在我們皮膚裏面！就算是人死了之後，臭皮囊丟掉了，但它依然存在我們的法身裡面！它正是我們生命的主軸，它生生世世、分分秒秒都與我們同在，你連一秒鐘都無法離開它的！
但它在身中是如此的隱微、如此的容易引起混淆，因此很少人能真正的認識到它的存在，又更少人能認識到它的純真。然而每個人卻都深深的受到它的控制，它是如此的隱微，而又是如此的巨大。因此說「莫見乎隱，莫顯乎微！」
「性」這個簡單的字，自古以來，真是不知困死多少英雄好漢！你看如來佛悟了多久，才悟到一句話：「奇哉！奇哉！萬物皆具佛性！」連這麼聰明的人，悟了多久才悟出一個「性」字來，可見這個性字真是不易體會的呀！
在修行的領域中，每個人都以為讀過幾本講了「本性」的書，就懂本性了。或是以為能夠動筆翻譯本性的人，或是能夠上台宣講本性的人，就是懂了本性了。但要記得，本性不是一個名詞而已，本性是一個天然、奇妙造化規則，誰能啟開身中那個本自天然、不假人為造作的奇妙造化，以著這個造化踏實的走在漸漸成佛的道路上，這才是懂得本性的人，才是照見本性的人。
既然本性不管我當人也好，當鬼也好，當佛也好，一剎那都沒辦法離開的，那麼可見它現在正在我的身內，只要我們一閉眼返觀，它必然存在於當下的！不論再聰明的人也好，再笨的人也好，只要一返觀，它必然存在的！因為他們此刻都擁有自己的本性！
那麼它到底是什麼東西呢？雖然它無時無刻都在，但一個人開始學習往內觀照，若沒有明人指點，觀照三年五載，你還是一臉茫然的！你依然常常納悶，到底它是什麼東西呀？！
以前我有一個學生，我叫他閉著眼睛內觀，觀了一個月，他向我說他觀出一個成效來了。我說什麼成效？他說他在胸膛中觀到一隻佛的手掌！我說「停留多久？」他說「大概有三分鐘」！我說「三分鐘後呢？」他說「不見了！」我說「可離非道也！」
各位，所以要不要讀聖賢書呀！聖人說「可離非道也！」就算如來佛的佛手進入你的胸膛，那又怎麼樣？他是他，我是我，就像兩棵站在旁邊的樹，那一棵樹的樹枝伸入我的樹叢裡，那又怎麼樣？他的性還是他的，我的性還是我的，各造化各的，誰也幫不了誰的！
就像我以前對聖賢經典就感到非常的好奇，經書中常說「萬法惟心」，說一切的答案通通都在內，到底是內在的什麼呢？我感到非常好奇？我看著書中一些返觀覺照、迴光返照的句子，我便自己開始揣摩內觀！
我閉上眼睛就開始觀照自己，就像大多數的人一樣，我不知道要觀什麼？但我非常用力的觀照。起初我想像是不是觀一陣子會發現超能力？還是會變透視眼？還是會看見幾世前的我？或是不是有一天會看見我的肝肺呀？還是變成可以隔空發功呀？或是會不會看見幾隻鬼呢？嚇死人呀！
我毫無目標，只是閉著眼在裏面一直揣摩、想像，我很好奇，但我不知道我要找什麼東西！而後看到子思這句「道也者不可須臾離也，可離非道也！」，之後又再看到《中庸》的一句「雖夫婦之愚可以與知焉」，拜這兩句話之賜，此後我才有機會開始大幅的修正那些怪力亂神的觀照方向，往正確的心性之路前進！現在回想起來，真是太感謝子思的指引了！少了這兩句話，迷昧的眾生真是不知何去何從才好啊！
那麼到底什麼東西是現在就存在，且不管以前還是以後，你我一秒鐘都離不開的呢？各位，這個事情真的是要仔細的想想呀！因為會離開你的東西，即使你在這上面有所成就，也不能永遠屬於你的呀！現在就讓我們看看子思接下來怎麼說吧！
到底往內觀照時，要以什麼為觀照的主軸？在考慮要怎麼落筆，來描述這個隱微難察的東西時，子思心裡在想，若把這個往內觀照的學問講得太細微，便會讓眾生不容易觀察，也會讓眾生望而生却！若是把它講得太淺，又怕眾生小看這個性理心法。
到底要用什麼樣的方式，才能讓眾生容易體悟這個幽深的「性」字與「道」字，而又不會覺得太難而退卻呢！
就像很多人會問，你說性是一種造化規則，那我怎麼可能在返觀覺照的時侯，看到我的那個造化規則是怎麼回事呢？如果要這樣才能做學問，那這個學問還做得來嗎？對的，如果要這樣才能做這個學問，那就算是天下第一等聰明的人也做不來的，更何況是我們這些凡夫俗子呢！
然而眾生可以用一些比較具體而簡單的方式，使我們可以體驗它的存在，也可以獲得它為我們所帶來的好處。這道理就好像我們想買一部最精密的凱迪拉克汽車一樣，你大可不必去研究這部精密汽車的每一個零件，也不必知道它每一個設計的複雜構造與原理，你大可不必把自己弄得像個設計汽車的工程師一樣的聰明，事實上這部精密的汽車是每個愚夫愚婦都能輕鬆駕馭的！你只要知道加什麼油、知道怎麼開它，它就能為你帶來莫大的好處了！
圓滿我們的本性，以又享受奇妙的本性所帶來的好處也是一樣，我們不需要練就了像透視，或有什麼洞澈三世因果的超能力，或有什麼法術之類的能力，不需要的！子思在《中庸》裡面說：「雖夫婦之愚可以與知焉！」這個學問是愚夫愚婦都可以深入的！因為老天爺在造你的時候，已經在你的本性中，設計了一切的奧妙！你絲毫不必擔心你會遺漏了什麼！
眾生是如此的愚昧，而「性」是如此的隱微而精密，但要圓滿你的性、顯現你的性，根據老天爺的設計，你只要懂得去檢驗一些簡單明白的東西就可以做到了！而那簡單明白的東西是什麼呢？這個重點就在下面這句話…